“El fin del Seder - Jad Gadiah”
"Un cabritico. Un cabritico que lo merco mi padre por dos levanim por dos levanim"
Y vino el gato y se comió al cavitico que le merco mi padre por dos Levanim (otra version - por dos zuzim); Y vino el perro y mordió al gato que se comió al niño; Y vino el palo y golpeó al perro; Y vino el fuego y quemó la vara; Y vino el agua y apagó el fuego; Y vino el buey y bebió el agua; Y vino el matador y mató al buey; Y vino el ángel de la muerte y mató al matador; Y vino El Santo Bendito sea Él y mató al ángel de la muerte que mató al matador que mató al buey que bebió el agua que apagó el fuego que golpeó al perro que mordió al gato que se comió al niño que el padre compró por dos zuzim.
Una de las canciones más populares del Seder es el "Jad Gadiah" que se canta al final del Seder. Dado que la canción se presenta a menudo como una canción infantil sencilla y caprichosa, muy pocas personas lo toman en serio, pero disfrutan de cantarlo porque proporciona un lanzamiento en forma de regresión a su niñez que equilibra algunos de los temas tan serios del Seder. Pero hay algunos temas muy serios que recorren la canción de Jad Gadiah que no deben pasarse por alto.
Nadie sabe quién escribió Jad Gadiah, pero su primera inclusión conocida fue en la Hagada del Sefer Rokeach (1160-1238) escrita por el rabino Eleazar Ben Yejudah de Worms Alemania. La canción fue escrita en arameo y utiliza un popular estilo aditivo germánico popular en las canciones europeas (judias y gentil). Pero la canción no se limitó a la comunidad Ashkenazí. Se incluyó muy rápidamente en las Hagadot sefardíes y los autores cabalísticos sefarditas le hicieron referencias. El Jida - Jaim David Azulai (1724 - 1807), un mekubal y erudito sefardí, hace referencia a él como una canción que contiene muchos secretos de alto nivel. También menciona que el Vilna Gaon (1720-1793) había escrito más de 10 Diferentes explicaciones de la canción. El Majaral de Praga (1525 - 1609), gran maestro de Torá y cabalista también escribió muchas explicaciones de la canción y explicó que las canciones al final de la Jagadá no deben pasarse por alto porque son una parte legítima de la sección de Jalel (Alabanza) de la Jagadá.
Según el Gaón de Vilna, Jad Gadia cuenta la historia del pueblo judía, ya que fueron devueltos una y otra vez por sus pecados a la servidumbre física y espiritual en las naciones del mundo, y cómo se elevarían a una gran salvación - cuando volvieron a la Torá y la teshuvá. El Jad Gadia de acuerdo al Gaon - Describe la lucha constante del pueblo judío para llevar a buen término las bendiciones con las que el patriarca Isaac bendijo a su hijo Jacob y el cumplimiento final de esos berajot.
LAS DOS CABRAS: En Parashat Toldot (Génesis 27), la Torá nos cuenta cómo Jacob, nuestro patriarca, después de comprar la primogenitura (bejorá) de su hermano mayor Eisav, recibió las bendiciones que el primogénito - Isaac le dio a su primogénito. Estas berajot (bendiciones) son la fuente de todo el bien físico y espiritual que alguna vez haya tenido o que alguna vez llegará al pueblo judío, tanto en este mundo como en el mundo venidero.
El Zohar nos dice que si no fuera por la adquisición de las bendiciones por parte de Jacob, Eisav hubiera tenido dominio para siempre e Israel no tendría nada. Cuando Jacob se presentó ante su padre para recibir las bendiciones, trajo consigo 'shnei gedoyei izim' - dos cabras jóvenes (Génesis 27: 9). Estos dos chivos, explica el Midrash, fueron utilizadas por Isaac para el korban pesaj (sacrificio pascual hoy representado en la Kengara con el hueso) y el korban Jagiga (sacrificio festivo) hoy simbolizado por el huevo asado en el plato del Seder.
En Perashat Ajarei también encontramos mención de dos cabras. La Torá habla de los shnei se 'irim (dos cabras) que formaban parte del servicio de Iom Kippur en el Templo Sagrado: "ejad laHashem ve' ejad la 'azazel - una cabra para Dios y otra para Azazel" un sacrificio a Hashem, y uno para ser arrojado a un precipicio (Levítico - Vayikra 16: 8). El de Hashem fue sacrificado como un capará (expiación) por los pecados del pueblo judío, y el de "azazel" (el chivo expiatorio) para garantizar que no se escuchara ninguna acusación contra el pueblo de Israel en el Día de la Expiación. Simbólicamente mantuvo a Satanás (acusador) ocupado.
Nuestros Rabinos trazan un paralelo entre los shnei se 'irim (dos cabritos) del servicio de Iom Cipur y los 'shnei gedoyei izim' que Yangakob llevó a su padre Isaac. El primero de los 'shnei gedoyei izim' es paralelo al sistema de Iom Cipur que fue la'Hashem (que fue traído para garantizar la capara (expiación) de los pecados de Israel). Este gedi (Chivo) se le entregó a Isaac para que Jacob reciba la beraja de la bejará (primogenitura), como dice, ba 'avur asher yevarejeja para que [tu padre] te bendiga (Bereshit Genesis27,9).
El segundo gedi (cabrito) es paralelo al chivo de Iom Cipur, que era la 'azazel.' Al igual que el chivo expiatorio calmó al fiscal "acusador" de Iom Cipur, cuando Iangakov le llevo el segundo chivo a Isaac aseguró que Eisav no tendría el poder de vencer a Israel en el futuro.
¿Por qué Jacob escogió específicamente traer a los izim (cabritos)? El traer izim es significativo en su simbolismo de Eisav. Nuestros sabios de bendita memoria (Jazal) nos dicen que ser el primero es un símbolo de descaro y que los izim, que se colocan frente al rebaño del pastor, son un símbolo de este rasgo (de ahí la raíz compartida entre las palabras "azut" (como en azut panim) descaro y eiz / izim.
Esav, que fue el primero en nacer, cuya naturaleza era de externalización y descaro, está simbolizado por el eiz (cabra). Esto explica por qué uno de los animales traídos por Jacob, el que representaba a Eisav y su sumisión definitiva a Jacob, era una cabra. Pero, ¿por qué el otro animal, que era para asegurarle a Jacob que recibió el brachot, también era un gedi (cabra) izim?
El Chad Gadya comienza con esta pregunta. Preguntamos: “¿Chad Gadya?”. Entiendo por qué se trajo un gedi (cabra) Izim, porque es el animal el que representa específicamente a Eisav, ¿pero Chad Gadya? ¿De qué manera el segundo gedi (cabra) izim representa a Jacob y sus derechos sobre el brachot? Se da la respuesta: dezavin abba. . . . (padre comprado) se refiere a nuestro patriarca Jacob nuestro Padre. Jacob había comprado la primogenitura de Esav, adquiriendo así el aspecto de ser el primero, que está representado por la cabra joven, como se explicó anteriormente. Este tenía derecho a Jacob para recibir las bendiciones de Isaac, porque realmente había adquirido el título de bechor (primogenitura). Como Jacob le dice a Isaac: “Anochi eisav bechorecha, soy tu primer hijo Eisav” (Génesis 27,19). Dezavin abba bitrei zuzei. Jacob compró el poder del primogénito de Eisav con trei zuzei dos cabras. Esto se refiere a las dos cosas: Pan y lentejas - lechem unezid (Génesis 25:34).
Las bendiciones que Jacob recibió de Isaac se pasaron luego al hijo de Jacob, José, quien también recibió el derecho de ser el primogénito (Génesis 49,26). Esto causó celos entre los hermanos de José, quienes sintieron que José no estaba destinado a recibir el poder del primogénito. Los hermanos pensaron que José estaba tratando de tomar lo que legítimamente era suyo. Tenían una idea errónea. Los pesukim (versos) revelan que la fuente de los celos de los hermanos fue el abrigo de muchos colores que Jacob hizo para José. Este abrigo significaba que José iba a recibir el poder del primogénito, que incluía los derechos de ser sacerdotes en el Templo, como lo indica la Torá con respecto a los Cohen (sacerdotes del Templo), "velivnei aharon ta 'aseh chutonot - usted Hará abrigos para los hijos de Aharón ”(Éxodo 28,40). Los hermanos temían que al igual que solo uno de los hijos de Abraham y solo uno de los hijos de Isaac fueran elegidos, los otros fueran barridos a un lado, así como José, como el primogénito de Raquel, estaba siendo elegido de entre ellos y debían ser barridos aparte. Por lo tanto, como la Torá nos dice, “vayafshitu. . . y kutonto le arrancaron la prenda ”(Génesis 37:23), querían despojarlo del poder del primogénito. En su intento de negarle a José este privilegio, los hermanos lo vendieron a la esclavitud. El Talmud (Shabat 10a) explica que este acto de celos provocó el descenso de los judíos al exilio egipcio.
Un shunra, gato, es descrito por nuestros sabios de la bendita memoria como el animal que personifica los celos. Por lo tanto, el shunra es elegido para representar a los hermanos celosos que vendieron a José a la esclavitud debido a la primogenitura y su búsqueda de poder. Ve'ata shunra - el gato de los celos vino - "he achla legadya: para tomar el poder de los primogénitos", enviando al pueblo judío a Egipto. Chad Gadya, Chad Gadya.
Después de haber sido vendido a la esclavitud egipcia, José ascendió al poder y se convirtió en el segundo al mando del Faraón. Sin embargo, durante 22 años, su padre Jacob lloró la pérdida de Joseph, pensando que no estaba vivo. Nuestros sabios de la bendita memoria nos relatan en el Zohar que, dado que sus diez hermanos lo habían llevado a estar 22 años en el exilio en Egipto, y diez (hermanos) multiplicados por veintidós (años) equivalen a 220, el pueblo judío tendría que Estar exiliado en Egipto por un total de 220 años como expiación por la venta de José. Sin embargo, se restó un año por cada uno de estos diez hijos santos de Jacob, cuya muerte en el exilio egipcio sirvió como expiación durante un año. Esto lleva el total a 210 años (que los hijos de Israel realmente gastaron en el exilio en Egipto).
Se hace referencia a los egipcios como kalbo, perros, porque uno de los ídolos principales adorados por los egipcios era en la forma de un perro feroz (Ba 'al Zephon - Exodus Shemot 12) en Gematria (numerologia) es igual a kelev ra - malo perro). Alternativamente: en varios lugares a lo largo del Midrash, Hashem menciona a Faraón como un perro, que es golpeado por un palo (al igual que el bastón golpeó a Faraón).
"Un cabritico. Un cabritico que lo merco mi padre por dos levanim por dos levanim"
Y vino el gato y se comió al cavitico que le merco mi padre por dos Levanim (otra version - por dos zuzim); Y vino el perro y mordió al gato que se comió al niño; Y vino el palo y golpeó al perro; Y vino el fuego y quemó la vara; Y vino el agua y apagó el fuego; Y vino el buey y bebió el agua; Y vino el matador y mató al buey; Y vino el ángel de la muerte y mató al matador; Y vino El Santo Bendito sea Él y mató al ángel de la muerte que mató al matador que mató al buey que bebió el agua que apagó el fuego que golpeó al perro que mordió al gato que se comió al niño que el padre compró por dos zuzim.
Una de las canciones más populares del Seder es el "Jad Gadiah" que se canta al final del Seder. Dado que la canción se presenta a menudo como una canción infantil sencilla y caprichosa, muy pocas personas lo toman en serio, pero disfrutan de cantarlo porque proporciona un lanzamiento en forma de regresión a su niñez que equilibra algunos de los temas tan serios del Seder. Pero hay algunos temas muy serios que recorren la canción de Jad Gadiah que no deben pasarse por alto.
Nadie sabe quién escribió Jad Gadiah, pero su primera inclusión conocida fue en la Hagada del Sefer Rokeach (1160-1238) escrita por el rabino Eleazar Ben Yejudah de Worms Alemania. La canción fue escrita en arameo y utiliza un popular estilo aditivo germánico popular en las canciones europeas (judias y gentil). Pero la canción no se limitó a la comunidad Ashkenazí. Se incluyó muy rápidamente en las Hagadot sefardíes y los autores cabalísticos sefarditas le hicieron referencias. El Jida - Jaim David Azulai (1724 - 1807), un mekubal y erudito sefardí, hace referencia a él como una canción que contiene muchos secretos de alto nivel. También menciona que el Vilna Gaon (1720-1793) había escrito más de 10 Diferentes explicaciones de la canción. El Majaral de Praga (1525 - 1609), gran maestro de Torá y cabalista también escribió muchas explicaciones de la canción y explicó que las canciones al final de la Jagadá no deben pasarse por alto porque son una parte legítima de la sección de Jalel (Alabanza) de la Jagadá.
Según el Gaón de Vilna, Jad Gadia cuenta la historia del pueblo judía, ya que fueron devueltos una y otra vez por sus pecados a la servidumbre física y espiritual en las naciones del mundo, y cómo se elevarían a una gran salvación - cuando volvieron a la Torá y la teshuvá. El Jad Gadia de acuerdo al Gaon - Describe la lucha constante del pueblo judío para llevar a buen término las bendiciones con las que el patriarca Isaac bendijo a su hijo Jacob y el cumplimiento final de esos berajot.
LAS DOS CABRAS: En Parashat Toldot (Génesis 27), la Torá nos cuenta cómo Jacob, nuestro patriarca, después de comprar la primogenitura (bejorá) de su hermano mayor Eisav, recibió las bendiciones que el primogénito - Isaac le dio a su primogénito. Estas berajot (bendiciones) son la fuente de todo el bien físico y espiritual que alguna vez haya tenido o que alguna vez llegará al pueblo judío, tanto en este mundo como en el mundo venidero.
El Zohar nos dice que si no fuera por la adquisición de las bendiciones por parte de Jacob, Eisav hubiera tenido dominio para siempre e Israel no tendría nada. Cuando Jacob se presentó ante su padre para recibir las bendiciones, trajo consigo 'shnei gedoyei izim' - dos cabras jóvenes (Génesis 27: 9). Estos dos chivos, explica el Midrash, fueron utilizadas por Isaac para el korban pesaj (sacrificio pascual hoy representado en la Kengara con el hueso) y el korban Jagiga (sacrificio festivo) hoy simbolizado por el huevo asado en el plato del Seder.
En Perashat Ajarei también encontramos mención de dos cabras. La Torá habla de los shnei se 'irim (dos cabras) que formaban parte del servicio de Iom Kippur en el Templo Sagrado: "ejad laHashem ve' ejad la 'azazel - una cabra para Dios y otra para Azazel" un sacrificio a Hashem, y uno para ser arrojado a un precipicio (Levítico - Vayikra 16: 8). El de Hashem fue sacrificado como un capará (expiación) por los pecados del pueblo judío, y el de "azazel" (el chivo expiatorio) para garantizar que no se escuchara ninguna acusación contra el pueblo de Israel en el Día de la Expiación. Simbólicamente mantuvo a Satanás (acusador) ocupado.
Nuestros Rabinos trazan un paralelo entre los shnei se 'irim (dos cabritos) del servicio de Iom Cipur y los 'shnei gedoyei izim' que Yangakob llevó a su padre Isaac. El primero de los 'shnei gedoyei izim' es paralelo al sistema de Iom Cipur que fue la'Hashem (que fue traído para garantizar la capara (expiación) de los pecados de Israel). Este gedi (Chivo) se le entregó a Isaac para que Jacob reciba la beraja de la bejará (primogenitura), como dice, ba 'avur asher yevarejeja para que [tu padre] te bendiga (Bereshit Genesis27,9).
El segundo gedi (cabrito) es paralelo al chivo de Iom Cipur, que era la 'azazel.' Al igual que el chivo expiatorio calmó al fiscal "acusador" de Iom Cipur, cuando Iangakov le llevo el segundo chivo a Isaac aseguró que Eisav no tendría el poder de vencer a Israel en el futuro.
¿Por qué Jacob escogió específicamente traer a los izim (cabritos)? El traer izim es significativo en su simbolismo de Eisav. Nuestros sabios de bendita memoria (Jazal) nos dicen que ser el primero es un símbolo de descaro y que los izim, que se colocan frente al rebaño del pastor, son un símbolo de este rasgo (de ahí la raíz compartida entre las palabras "azut" (como en azut panim) descaro y eiz / izim.
Esav, que fue el primero en nacer, cuya naturaleza era de externalización y descaro, está simbolizado por el eiz (cabra). Esto explica por qué uno de los animales traídos por Jacob, el que representaba a Eisav y su sumisión definitiva a Jacob, era una cabra. Pero, ¿por qué el otro animal, que era para asegurarle a Jacob que recibió el brachot, también era un gedi (cabra) izim?
El Chad Gadya comienza con esta pregunta. Preguntamos: “¿Chad Gadya?”. Entiendo por qué se trajo un gedi (cabra) Izim, porque es el animal el que representa específicamente a Eisav, ¿pero Chad Gadya? ¿De qué manera el segundo gedi (cabra) izim representa a Jacob y sus derechos sobre el brachot? Se da la respuesta: dezavin abba. . . . (padre comprado) se refiere a nuestro patriarca Jacob nuestro Padre. Jacob había comprado la primogenitura de Esav, adquiriendo así el aspecto de ser el primero, que está representado por la cabra joven, como se explicó anteriormente. Este tenía derecho a Jacob para recibir las bendiciones de Isaac, porque realmente había adquirido el título de bechor (primogenitura). Como Jacob le dice a Isaac: “Anochi eisav bechorecha, soy tu primer hijo Eisav” (Génesis 27,19). Dezavin abba bitrei zuzei. Jacob compró el poder del primogénito de Eisav con trei zuzei dos cabras. Esto se refiere a las dos cosas: Pan y lentejas - lechem unezid (Génesis 25:34).
Las bendiciones que Jacob recibió de Isaac se pasaron luego al hijo de Jacob, José, quien también recibió el derecho de ser el primogénito (Génesis 49,26). Esto causó celos entre los hermanos de José, quienes sintieron que José no estaba destinado a recibir el poder del primogénito. Los hermanos pensaron que José estaba tratando de tomar lo que legítimamente era suyo. Tenían una idea errónea. Los pesukim (versos) revelan que la fuente de los celos de los hermanos fue el abrigo de muchos colores que Jacob hizo para José. Este abrigo significaba que José iba a recibir el poder del primogénito, que incluía los derechos de ser sacerdotes en el Templo, como lo indica la Torá con respecto a los Cohen (sacerdotes del Templo), "velivnei aharon ta 'aseh chutonot - usted Hará abrigos para los hijos de Aharón ”(Éxodo 28,40). Los hermanos temían que al igual que solo uno de los hijos de Abraham y solo uno de los hijos de Isaac fueran elegidos, los otros fueran barridos a un lado, así como José, como el primogénito de Raquel, estaba siendo elegido de entre ellos y debían ser barridos aparte. Por lo tanto, como la Torá nos dice, “vayafshitu. . . y kutonto le arrancaron la prenda ”(Génesis 37:23), querían despojarlo del poder del primogénito. En su intento de negarle a José este privilegio, los hermanos lo vendieron a la esclavitud. El Talmud (Shabat 10a) explica que este acto de celos provocó el descenso de los judíos al exilio egipcio.
Un shunra, gato, es descrito por nuestros sabios de la bendita memoria como el animal que personifica los celos. Por lo tanto, el shunra es elegido para representar a los hermanos celosos que vendieron a José a la esclavitud debido a la primogenitura y su búsqueda de poder. Ve'ata shunra - el gato de los celos vino - "he achla legadya: para tomar el poder de los primogénitos", enviando al pueblo judío a Egipto. Chad Gadya, Chad Gadya.
Después de haber sido vendido a la esclavitud egipcia, José ascendió al poder y se convirtió en el segundo al mando del Faraón. Sin embargo, durante 22 años, su padre Jacob lloró la pérdida de Joseph, pensando que no estaba vivo. Nuestros sabios de la bendita memoria nos relatan en el Zohar que, dado que sus diez hermanos lo habían llevado a estar 22 años en el exilio en Egipto, y diez (hermanos) multiplicados por veintidós (años) equivalen a 220, el pueblo judío tendría que Estar exiliado en Egipto por un total de 220 años como expiación por la venta de José. Sin embargo, se restó un año por cada uno de estos diez hijos santos de Jacob, cuya muerte en el exilio egipcio sirvió como expiación durante un año. Esto lleva el total a 210 años (que los hijos de Israel realmente gastaron en el exilio en Egipto).
Se hace referencia a los egipcios como kalbo, perros, porque uno de los ídolos principales adorados por los egipcios era en la forma de un perro feroz (Ba 'al Zephon - Exodus Shemot 12) en Gematria (numerologia) es igual a kelev ra - malo perro). Alternativamente: en varios lugares a lo largo del Midrash, Hashem menciona a Faraón como un perro, que es golpeado por un palo (al igual que el bastón golpeó a Faraón).
"Mayah" (agua) se refiere al pueblo judío. Encontramos al pueblo judío referido como agua en el verso: “Como el agua derramada en el suelo, que no puede recuperarse, debemos morir. Pero Dios no quita la vida; en cambio, él diseña formas para que una persona desterrada no pueda permanecer alejada de él ”(Samuel II 14:14). Al hombre se le conoce como agua específicamente en contraste con la inclinación al mal. “A diferencia del yetzer hara, que es un ángel y, por lo tanto, puramente espiritual y trascendental, el hombre también tiene existencia física y, por lo tanto, inevitablemente muere. De esta manera, la inclinación al mal es como un fuego furioso, cuyas llamas arden constantemente, en contraste con el hombre que es como el agua que eventualmente se filtrará en la tierra ". (Talmud Bava Batra 16a) Como vemos en el Talmud como se mencionó arriba, los Hombres de la Gran Asamblea, que representan a la nación judía, anularon la inclinación al mal por la idolatría, como el agua que apaga un fuego. Ve'ata maya: vino el pueblo judío, vekava lenurah, y extinguieron el yetzer hara - pasión por la idolatría.
Cuando el pueblo judío remendó sus caminos y una vez más encontró gracia ante los ojos de Hashem, comenzaron a regresar a la Tierra de Israel. Ezra y su corte (a quienes también se les conoce como los anshei knesset hagedolah - hombres de la gran asamblea) lideraron este regreso y la reconstrucción del Templo. El Templo también se conoce como "mayim" (como se insinuó en la primera letra de cada una de las palabras, "mah yedidot mishkenotecha" - Qué maravilloso es su Santuario, que deletrea mayim). De acuerdo con esta explicación, Ve'ta mayah se refiere a los hombres de la gran asamblea que reconstruyeron el Templo que se llama mayim.
La nación de Edom (Roma) está simbolizada por el shor (toro). Cuando el pueblo judío comenzó a alejarse de los caminos de la Torá, sus enemigos no judíos se levantaron contra ellos y destruyeron el Segundo Templo, enviándonos una vez más a un exilio amargo, despojado de todas las comodidades físicas y espirituales. Este segundo exilio es el galut de Edom. Ve 'ata tura vino la nación de Edom, y bebió el agua - veshata lemaya, y derrotó a los judíos. Alternativamente: Maya se refiere al Segundo Templo (mayim), que fue destruido hasta sus cimientos por la Nación de Edom (Tehillim 137). ¿Por qué la destrucción del Segundo Templo Santo vino específicamente a través de la nación de Edom? La causa principal de la destrucción del segundo Templo Santo fue el pecado de pecado 'en chinam, literalmente rivalidad entre hermanos, pero refiriéndose a los celos, la envidia y el odio sin fundamento, dentro del pueblo judío. Rashi en Parashat Toldot (Génesis 27: 33-36) dice que después de que Isaac escuchó la historia de la venta del poder del primogénito, le dijo a Eisav que la venta del poder del primogénito era una venta adecuada y vinculante. según la halajá, y que los derechos de la bracha (bendición) también se vendieron automáticamente a Jacob. Por lo tanto, el odio de Eisav hacia Jacob en ese momento y a lo largo de los siglos es un odio infundado e infundado: el pecado en la barbilla de la rivalidad entre hermanos.
En la misma línea, todo pecado 'chinam' (odio hacia nuestro prójimo) es infundado. Por lo general, se basa en los celos del prójimo. Los celos son generalmente un producto de la falta de fe que Dios le da a cada persona lo que correctamente merece. El Zohar explica que como castigo por el odio sin fundamento interno de Israel, Hashem trajo sobre ellos a la nación que ha odiado a Israel con un odio eterno sin fundamento desde tiempos inmemoriales, Eisav (Edom). El símbolo de Edom y su rasgo de pecado en chinam es el toro, tura, que el Talmud (Bava Kama 1: 1) clasifica como un animal que causa un daño sin fundamento solo por el daño. Por lo tanto, “ve 'ata tura” vino la Nación de Edom veshato lemaya y destruyó el Templo Sagrado.
El Galut (exilio) de Edom continúa hasta nuestros días. Está en manos del pueblo judío llevar a cabo la redención final, volviendo a los caminos de la Torá con completo arrepentimiento - teshuvah sheleimah y poniendo fin al odio entre nuestro pueblo y entre las naciones del mundo.
Según el Talmud, hay dos mashiach profetizados en la Torá, que vendrán a redimir al pueblo judío: Mashiach ben David y Mashiach ben Joseph. Estos pueden interpretarse como dos formas diferentes en que puede producirse la redención final, o literalmente como dos Mashiach que vienen a traer la redención, cada uno de los cuales desempeña un papel diferente en la redención.
Según nuestros Rabinos de memoria, Mashiach ben Joseph, simbolizado por un toro (Deuteronomy Devarim 33) será el primero en llegar: "y él lamerá a los malhechores como un toro lame en la hierba" (Números Bamidbar 22). El poder negativo del toro (shor) de Eisav será vencido por el poder positivo del Coro de Joseph Hatzaddik, como nos dice el Talmud (Bava Batra 123B), los hijos de Eisav eventualmente caerán en manos de los niños de José. Dado que el trabajo de Mashiach ben Joseph es llevar a cabo la justicia como líder guerrero y destruir a los malvados, él está
