PERMITIDO - Estudiar Torá el 24 y 25 de Diciembre

Recibí la pregunta: 
Rabino, ¿por qué es prohibido estudiar Torá durante la noche del 24 de diciembre que los gentiles llaman "Noche Buena" 
Esta pregunta se basa y es, además, una prueba del crecimiento del Jasidismo por medio de la red, que presenta su punto de vista como si fueran las costumbres de todas las comunidades de observantes de Israel pero representan solamente un muy pequeño porcentaje de las prácticas de las comunidades auténticas del judaísmo. ¿cómo lo sé? Porque ellos son los únicos que mantienen esa costumbre hoy en día. 


Voy aclarar con esto de dónde viene esta costumbre, por qué se instituyó y por quiénes.  
Algunas comunidades Ashkenazi durante los siglos 16 – 18 prohibieron el estudio de Torá en esta noche en reacción a los terribles ataques que ocurrían contra los judíos durante la navidad cuando sus vecinos los cristianos se emborrachaban y atacaban a los judíos por no celebrar la navidad. Esto se llamaba un “pogrom.” Eran muy común en los días relacionados con la navidad y la Pascua Cristiana, por eso los judíos tenían que tener mucho cuidado.  
El ‘MaJaRSha’ (acrónimo: Moreinu HaRav Shemuel Eidels) Rabino Shemuel Eidels de Cracovia 1555-1631 menciona esta costumbre como un edicto de su comunidad.  
Algunas comunidades Jasídicas lo llevaron más allá todavía y prohibieron las relaciones matrimoniales y recomendaban estudiar el ‘Sefer Toldot Yeshu – libro de las generaciones de Yeshu (Jesús).’ Este libro fue escrito durante el siglo 11, como una parodia de los evangelios exagerando secciones del Talmud y del Midrash probablemente en reacción a los abusos de la comunidad Cristiana contra los judíos. Pues esos grupos llegaron a la ridícula conclusión que podrían nacer niños rebeldes productos de una unión efectuada en la noche de la navidad. 
La razón actual por el decreto en esas pequeñas comunidades fue de cerrar el Bet Midrash – casa de estudios para que los hombres judíos se queden en sus casas protegiendo a sus familias. 
Esta costumbre o edicto nunca fue promulgado entre los Sefaradim – judíos ibéricos, ni tampoco los Mizrahim - judíos del Este como Siria, Iraq e Irán. 
Nunca se consideró como una noche de luto o huelga relacionada al supuesto nacimiento del niño-dios de los cristianos ni nada como eso. Nosotros no somos los ‘anti-cristianos’ somos los judíos existimos antes de ellos y nuestra identidad estaba formada muy antes a la creación de esa religión. La prohibición fue para proteger a los judíos de los peligros ya mencionado. Pues como ya no hay ese peligro (Baruj Hashem) no hay prohibición de estudiar Torá ni para los sefaradim a los nunca les aplicó esta costumbre ni tampoco para los asquenazí porque ya la razón que impulse la costumbre no aplica. No hay ninguna razón para prohibir el estudio de Torá. En el único momento que los jajamim (sabios) prohibieron el estudio de Torá fue durante Tisha Be Av el día nueve de Av – día de luto por la destrucción de los dos Santos Templos de Jerusalén. Y entonces esa prohibición solamente le aplica a secciones de Torá que alegran al alma pero las secciones que predicen destrucción y castigo que vimos ese día son permitidos. 
Esta pregunta basada en una costumbre extremadamente rara entre las comunidades antiguas de Europa y ahora obsoleta por la realidad del siglo 21, nos trae la atención no solamente al terrible pasado de sufrimiento que el pueblo judío tuvo que pasar por manos de los cristianos pero más todavía a la realidad de la vida moderna y el uso de la red; les recuerdo que no todo lo que brilla en la red es oro. No todo lo que se presenta como judaísmo completo y actual – es eso que dice ser.  
En algunos instantes la comunidad Jasídica sigue esas costumbres sin reconocer de donde vienen o reconociendo que los tiempos han cambiado siguen guardándolo aplicando un principio halájico de “minhag avotenu beyadenu” las costumbres de nuestros padres están en nuestras manos para hacerlo. Los sefaradim interpretamos esto como las costumbres de este estilo de practica está en nuestras manos para decidir si lo observamos o no. En otras palabras si lo que causo la prohibición ya no aplica la prohibición no aplica. Bueno pero en este caso serían los padres de los Ashkenazim y no los nuestros pues no nos aplicarían la ley de todo instante.
Por el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas

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