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Divrei Emmanuel Parashat Reé

Síntesis Parashat Reé
Dos caminos se ofrecen en la vida y el hombre puede elegir entre el bien y el mal, la bendición o la maldición. Después de una advertencia contra los falsos profetas, se repiten las leyes alimentarias sobre los animales, peces y aves.
También se vuelve a mencionar la obligación de destinar el diezmo de las cosechas a caridad y guardar los preceptos del año sabático. La última parte contiene una reseña de las fiestas.




DIOS DICE: No mantengan una mente abierta -
Escúchenme sólo a mí

La parashá de esta semana comienza con la exhortación de Moisés que sigamos sus enseñanzas - las enseñanzas de la Torá. Su estímulo,sin embargo, comienza en una forma muy inusual; 
"Mira que te presentamos hoy una bendición y una maldición. La bendición, que usted escuche a los preceptos de Hashem, tu Dios, que yo te mando hoy ... y la maldición, si usted no escucha." (Deuteronomio 11:26-28) Lo que me llama la atención sobre este pasuk (versículo) es la elección de Moisés de la palabra "escuchar". Él lo utiliza para describir la obediencia a los caminos de la Torá y lo usa como la falta de escucha cuando las personas se desvían de la Torá. La pregunta es por qué.
¿Por qué Moisés eligió el término "escuchar" en el lugar de la observación? ¿No es el objetivo de la Torá y la fuente de la bendición, no sólo escuchar, sino realmente hacer los mandamientos? El principio talmúdico de "Shelo lishmá balishma" viene a la mente y fortalece aún más esta pregunta. Esta enseñanza talmúdica significa que si aun uno comienza la observancia de los preceptos sin la intención apropiada - al final se desarrollará la intención apropiada. Esta ha sido una máxima que, aparentemente, arroja más importancia a la práctica judía de lo que hace en la creencia judía o la internalización. Pero ahora el uso de Moisés de la palabra "escuchar" en lugar de "observar o hacer" parece contradecir esta idea.

Más adelante en la parashá de esta semana explícitamente nos dice que no escuchemos a otra persona; "No le hagas caso a las palabras de tal profeta, ni al soñador de ese sueño." (Deuteronomio 13:4)

En este caso Moisés se a un, profeta(s) eventual que vendrían en el futuro y dirán que representan a Dios y que tienen sueños y habilidades para hacer milagros aparentes, y se cumplirán pero su deseo verdadero es de tratar de sacar a la gente de estricta observancia de la Torá. Este profeta no es para ser escuchado, pero Moisés, el profeta de Dios es para ser escuchado.

Otra vez la misma pregunta que surge: ¿Por qué no nos dice que no obedezcamos a ese profeta y usa la palabra escuchar? ¡La Torá dice que no podemos ni oírlo! ¿Por qué no podemos escuchar y rechazar lo que él nos pide que hagamos? ¿Por qué Moisés no quiere que le escuchemos? De acuerdo con el Sforno (Rabino comentarista Italiano 1475 – 1550), esto significa que no deberíamos ni siquiera entablar un diálogo con él para no internalizar ni una pequeña parte de la falsedad que él nos está diciendo. Todo lo que ese falso profeta enseña debe ser rechazado por completo incluso las partes que están de acuerdo con la Torá y que podrían tener sentido para nosotros. El Sefer HaJinuj (Libro anónimo 13 siglo España) dice que no se les permite participar en la conversación o discutir las enseñanzas de este profeta en absoluto, porque todos ellos son falsos. Ni siquiera pueden tratar de involucrarlos como un medio para desenmascarar la falsedad. ¿Por qué? Debido a que esto les da validez de las ideas y da la impresión que vale la pena cuando nos involucramos con ellos en el primer lugar y no tienen valor alguno. El Gaón de Vilna (Halajista y comentarista de Lituania 1720 – 1797) se ocupa de esta idea en su libro clásico, “Divrei Eliahu” el autor cita las palabras de la Hagadá de lo que se refiere a la enseñanza de la respuesta a la pregunta formulada por el La Hagadá adonde dice que "dice el hijo malvado. "- Que es un sacrificio de la Pascua para mí. "El Gaón de Vilna, señala que la respuesta no dice" le digo a él "sino que dice", dicen. "Esto quiere decir que no estamos para hablar con él, pero vamos a hablar con nosotros mismos, activa el bloqueo de lo que está diciendo lo que no somos capaces de escuchar a él.

¿Pues entonces qué quiere decir cuando la Torá usa la palabra "escuchar?"

Cuando el pueblo judío aceptó la Torá nosotros respondimos con "Naaseh Venishma" vamos a hacer, y nosotros oiremos. ¿Qué significa eso? Nuestros rabinos explican que hemos aceptado las dos partes del pacto con Dios. En primer lugar la parte sencilla - en realidad haciendo los mandamientos y luego la parte más difícil - dejarnos asimilar la lección y los mensajes que vienen de hacer los mandamientos. Escuchar significa internalizar.

En el libro de los Reyes 1, Melajim 3:09, Salomón le pide a Dios que le dé un corazón que escucha. "Y dará a tu siervo un corazón que escucha". De acuerdo con Jazal, (nuestros sabios de bendicha memoria) esto significaba que le estaba pidiendo a Dios que le diera la posibilidad de integrar su sabiduría con sus emociones para que pudiera asimilar sus experiencias y convertirse en un mejor ser humano. El “Shema” que decimos todos los días nos pide que escuchemos, "Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Se nos recordó a través de esta oración, al menos dos veces al día para buscar activamente a escuchar a Dios. Para permitir que este conocimiento para entrar en nuestra conciencia y para que pueda ser parte de nosotros. Salmo 81, dicho como el "Salmo del día" para el jueves, exclama: "Si mi país me escucharía si caminase Israel por mi camino. Pronto sus enemigos serían cortados y estarían ellos sobre sus opresores que a su vez, mi mano." Este es otro ejemplo de los cientos de lugares en la Torá que conectan la palabra escuchar con la internalización y vivir vidas rectas. Y, por supuesto, vivir vidas rectas trae bendición tal y como dice en la parashá de esta semana.
Todas estas situaciones señalan la importancia de esta invitación a "escuchar":

* Debemos que activamente buscar oportunidades para escuchar las palabras de Dios y seguirlas.  

* Tenemos que bloquear activamente los otros ruidos que hacen que sea difícil para nosotros saber lo que Dios quiere en nuestras vidas.  

* Se deben observar las leyes de la Torá no como un fin sino como un medio para un fin. Esto significa que nuestro objetivo final no es para observar la Torá, simplemente de una manera robótica o tradicional, sino observar, para que podamos estar abiertos a recibir la bendición de Dios dentro de nosotros.

* La única forma de recibir la bendición es buscar con tanta fuerza bloquear las influencias negativas que nos impiden escuchar.

Tal vez por eso la observancia del Shabat es "keneged culam" como si hubiéramos observado todos los preceptos de la Torá según el Talmud. Es debido a que proporciona un tiempo para bloquear los otros estímulos que constantemente estamos involucrados y nos bloquean de "escuchar" a la presencia de Dios dentro de nosotros. Estamos tan atrapados en las actividades de día a día al  ganarse la vida, etc. que no tenemos el tiempo para escuchar a nuestro espíritu y para disfrutar de la bendición. Si buscamos activamente escuchar seremos bendecidos.

Una vez más - la búsqueda activa de la bendición significa que le pedimos a Dios, como Shlomo HaMelech (Salomón el Rey), hizo para ayudarnos a internalizar sus mensajes. Y bloquear los mensajes negativos al igual que Moisés nos pidió no escuchar el falso profeta, en absoluto.

Años atrás yo estaba hablando con una señora que quería convencerme de que no era necesario observar estrictamente la Torá para ser espiritual. Ella me seguía molestando y molestando, pero no era capaz de convencerme. Finalmente en su desesperación me dijo: -¿Por qué no mantienes una mente abierta?" Y yo le respondí :-¿por qué haría eso? 
Si es que he trabajado muy duro para cerrarla, concentrarla y canalizarla en una sola dirección - la dirección de la observancia de la Torá. ¿Por qué daría un paso hacia atrás a escuchar y participar con el falso profeta, cuando puedo utilizar mi energía para escuchar a la Torá y recibir la bendición?" Por supuesto, esto la dejo aún más su frustrada y no me la gané de amiga, pero he sido bendecido desde entonces por el mantenimiento de mi dedicación a la Torá y no dejarme llegar a confundir.
Shabat Shalom de parte del Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas y familia


Comentarios

  1. Todah Rav. por compartir la sabiduría. Saludos desde Tegucigalpa Honduras

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