Divrei Emmanuel Parashá Tetzavé

 El nombre de Moshé

A veces de la Torá, aprendemos, no sólo por lo que la parashá dice, sino también lo que no dice - o lo que falta en la parashá. ¡En la de esta semana el nombre de Moshé (Moisés) no aparece ni una sola vez! ¿Qué podemos aprender de este nombre que falta? ¿Por qué razón es el nombre de Moshé excluidos de una parashá que se concentra en detalles tan importantes como la designación permanente de la creación del tabernáculo, y específicamente en esta parashá de la creación de las vestiduras de los sacerdotes y del sumo sacerdote que funcionaría dentro del tabernáculo?
Según el "Baal Haturim" Rabenu Yacob ben Asher (1270 -1340) Gran Rabino de Toledo, España, (tercer hijo del "Rosh" que nació en Alemania. ¿Eso lo hace Askenazi o sefardí? Pues parece que era simplemente judío.) La razón por la que el nombre de Moshé es notoriamente ausente de la parashá es porque realmente él lo pidió! Esto tuvo lugar después del incidente del becerro de oro cuando Dios quería destruir al pueblo judío por este terrible pecado y comenzar de nuevo por medio de Moisés. Moshé exclamó que si Dios no perdonó al pueblo judío "y luego borrar mi nombre de su libro que has escrito." (Éxodo 32:32) Hay un principio que cuando un tzadik hace una petición de Dios, siempre es concedida, aun parcialmente o totalmente, es concedida.
La pregunta que queda sin embargo es la razón por escoger esta parashá en lugar de cualquier otra? En mi humilde opinión esto se debe a que los Cohanim eran representantes de los más altos niveles de liderazgo que funcionó para reconciliar al pueblo judío con Dios mediante la oración y sacrificios. Ellos tenían que asumir el liderazgo en el Santuario para llevar a cabo exactamente la función que la oración de Moisés, en esa ocasión estaba tratando de lograr - el perdón y la reconciliación del pueblo judío con Dios. Moisés se trasladó a ofrecer esta oración a causa de su amor por su pueblo. Los Cohanim representarían el amor y el perdón a través de los rituales que se realizan en el tabernáculo. Por así decirlo – sus ritos expresaron la oración de Moisés, y por eso en una forma oculta –representaban a Moisés por sus acciones.
El Zohar explica que en cada generación se levantará un líder que se convierte en el Moisés de esa generación. A pesar de que no se le llame a el “Moshé” el encarna o representa todo lo que representa Moshe. De hecho cabalistas explican que un pedazo del alma de Moisés reside en cada judío. Esto, porque Moisés encarnaba el corazón y el alma tan profundamente en la Torá y su esencia se convirtió en tan apegado a la Torá que nuestra alma se une con el alma de Moisés, al estudiar su santa Torá. En esencia, su alma se vuelve tan profundamente arraigados en el alma de los Cohanim que se convirtieron en Moshé personificado, pero esta esencia es tan profunda que no está disponible para la conciencia, pero permanece oculto en un nivel más profundo. Esto es cierto no sólo de los Cohanim como se describe en la parashá de esta semana, sino también en todos y cada Judío que es una parte del “Mamlejet kohanim” - la nación de sacerdotes.
Otras explicaciones por la falta del nombre de Moisés conectan a esta parashá al hecho de que por lo general se lee el Shabat antes de Purim. Este año se lee justo antes de Purim Katan, porque es un año bisiesto, cuando celebramos la totalidad de Purim en Adar II. La conexión entre el nombre de Moisés (que falta) y de Purim es que la Meguilat Esther no menciona el nombre de Dios ni una sola vez a lo largo de todo el libro. Por lo tanto, los "autores" de estas dos secciones de la Torá no se mencionan. Somos conscientes de la idea de que Dios estaba manipulando y guiando a los acontecimientos que se narran en la historia de Esther, pero su nombre nunca es revelado. Aprendemos a partir de ahí que a veces mientras la vida se desarrolla alrededor de nosotros tenemos que mirar más allá de la superficie para encontrar la guía de Dios en él. Del mismo modo, el nombre de Moisés no es mencionado, aunque sabemos que en realidad fue él el que escribió el conjunto de los cinco libros (de Moisés) y que la función de los Cohanim se relaciona profundamente con sus oraciones de los que desean conectarse profundamente a Dios y su pueblo.
En mi humilde opinión: Otra de las razones de esta ausencia del nombre de Moisés se puede atribuir a un rendimiento óptimo de Moisés como un modelo para el liderazgo judío. El trabajo de un líder es soñar grandes sueños e inspirar a su pueblo para alcanzarlos. Los sueños deben ser más grandes que él. Él debe inspirar a la gente a soñar con sueños más grandes que él, aun a costa de perderse el mismo en el proceso. Cuando un líder inspira a otros a trabajar juntos su enfoque no se puede retener en su favor para lograr el sueño original de el. Sino tiene que ser algo que sea acreditado a todos los que colaboraron con él en ese sueño. La palabra "Tetzavé" que es el nombre de esta parashá - significa "El Mando" El versículo de apertura de esta parashá dice "y usted debe ordenar a los hijos de Israel que deben llevar el aceite puro de oliva "La palabra raíz de Tetzavé es "tzavta", que significa, si lo traducimos literalmente "es necesario conectarse de forma un equipo” de los hijos de Israel.
Esta conexión es el objetivo de un verdadero líder "de crear conexión o el equipo." - para crear la unidad de propósito hacia una meta que es más grande que él y las funciones de forma permanente. Por esta razón, se asocia con el encendido de la Menorá que se describe como "para encender la lámpara que arde de forma permanente." La función última de un líder, entonces, es crear algo que dure más que él y que sirva como testimonio a algo más importante que el mismo. Se trata de Moshe. DE acuerdo a la Torá, él era el hombre más humilde que jamás haya vivido. Este es también el secreto de la grandeza - los grandes tienen sueños grandes. Y ellos actúan para completar sus visiones y metas en el servicio a los demás fuera de servicio a sí mismos como representados por sus propios nombres.
Al dejar afuera su nombre Moshe nos demostró que su intención no era un monumento a él sino todo lo estaba haciendo en servicio a nosotros no en su propio nombre.

Por el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas



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