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Divrei Emmanuel Parashat Jaiei Sará

Síntesis Parashat Jaiei Sará: La madre del pueblo judío, Sarah, muere a los 127 años de edad y su esposo Abraham la entierra en la Cueva de Majpelá. Isaac trae a Rebeca, se casa con ella y la ama.  Abraham se casa de nuevo con Hagar, que toma el nombre ahora se Ketura, lo que indica que mejoró su carácter. Ketura tiene otros seis hijos, a los que Avarham manda al Este, colmados de regalos. Abraham se muere a los 175 años de edad y es enterrado junto a Sarah. 



Palabras de Torá en honor a Parashat Jaiei Sará

Y Abraham llegó a elogiar a Sarah y llorar por ella. (Génesis 23:2)

Los eventos en este verso parecen estar fuera de secuencia. Por lo general, cuando una persona pierde a un ser querido empieza a llorar y luego se les puede elogiar. De hecho, el Talmud Babilónico en Moed Katan 27b dice que "tres días son para llorar y siete para los elogios", reconociendo así el orden natural de las cosas. Lamentando, en primer lugar y luego se elogiaba.  ¿Por qué la Torá reversa esto en este caso?

El propósito de un elogio es motivar a los dolientes a derramar lágrimas por los difuntos. Al elogiar al difunto, los recuerdos se despiertan y eso causa a los oyentes a darse cuenta de la enormidad de la pérdida de esta persona y que, por lo tanto, conmovió hasta las lágrimas por la significativa pérdida. Las lágrimas le permiten que los seres queridos le den libertad a los sentimientos que podrían permanecer atrapado dentro y causar daño emocional en una fecha posterior. Por esta razón el judaísmo fomenta las lágrimas y la expresión emocional. De hecho, por desgracia, con demasiada frecuencia son los hombres de nuestra cultura que retienen sus lágrimas y por eso el proceso natural de curación se retrasa.

Por lo general, si una persona fuera a oír hablar de la pérdida de un gran tzadik o tzadeket los llevaría a llorar de inmediato. Nadie tendría que explicarles la pérdida. Todas las personas con una conciencia espiritual reconocerían esto como una pérdida para ellos y llorarían. En este caso, sin embargo, Abraham fue rodeado por los hititas. Estas personas no estaban impresionadas por la grandeza espiritual. Fue la grandeza financiera que les impresionó. La pérdida de Sarah no fue reconocida por ellos como una ocasión para llorar. Ellos estaban en decadencia espiritual de tal manera que no se dieron cuenta que se trataba de una pérdida para ellos. Por esta razón, Abraham, tuvo que elogiarla primero, por lo que se darían cuenta y llorar por su pérdida.

El Talmud Babilónico en Sotá 13b relata una discusión entre los sabios sobre el entierro de Moisés y el elogio dado por Hashem mismo en ese punto. Por supuesto, sabemos que Dios enterró a Moisés sin intervención humana alguna, pero lo que se está discutiendo aquí es qué es exactamente lo que Dios había dicho como un elogio de Moisés. Según Rav Najman (el tantita), Hashem dice (Deut. 34:5) "Y allí murió Moisés, siervo de Hashem." Samalion (otro sabio) dijo que el elogio era "y allí murió Moisés, el gran sabio de Israel". 
Rav Najman sentía que simplemente informar de la muerte de Moisés fue suficiente para despertar a la gente hasta las lágrimas, pero Samalión todavía insistió en que su elogio incluye una breve descripción de la derrota relacionada a la perdida que sufrió Israel por su muerte.
Esto toca todavía otro aspecto importante de la meta de un elogio. Además de ayudar a liberar las emociones de las personas afectadas, al causarles llorar, también tratamos de hacer que ellos dediquen a emular las buenas características de la persona fallecida. Esta es una de las razones por las que un aspecto importante de la tradición judía, incluye una invitación a los reunidos por el oficiante de que incorporar las buenas características de los fallecidos en sus propias vidas. En cada funeral, nos encontramos ante la oportunidad de renovar nuestro compromiso con más sentido a la tarea de vivir espiritualmente exaltados.

Tal vez por eso Abraham se aseguró de elogiar a Sarah en el momento de su muerte ante los hititas. Sarah era una mujer que había pasado toda su vida ayudando a otros para que sean más espiritual y conectados con el Único Dios del Cielo y de la Tierra. A su muerte su obra de educación y divulgación no pudo ser detenida ni siquiera por un momento. Abraham hizo todo lo que pudo para mantener su obra viva, incluso en su muerte, ayudando a los hijitos a incorporar sus enseñanzas en sus propias vidas. Tal vez esta es la razón que la parashá que narra su muerte, se llama Jayeh Sarah, la vida de Sara. ¡Qué vida tan honorable si se puede morir con los mismos valores que él o ella vivió toda su vida! No lamenta más bien un ser querido que continúa el legado. Todas estas generaciones que vinieron después siguen manteniendo su legado y le damos vida a su memoria.
                                                                 Por el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas


Y sus hijos Isaac e Ishmael lo sepultaron en la cueva de Majpelá, en el campo de Efrón, hijo de Zohar heteo, que está frente a Mamré. (Genesis 25:9)
De acuerdo a Rashi (Francia 1040 – 1105) cuando este pasuk usa las palabras "sus hijos" para describir a Isaac e Ishmael está confirmando que Ishmael se había arrepentido de su estilo de vida negativo que era contrario al comportamiento de un hijo de Abraham. En este punto los dos actuaban como hijos de Abraham. No solamente hijos biológicos, pero también hijos espirituales de Abraham su padre. Por esta razón Ishmael permitió que Isaac tome el rol principal en el entierro de su padre porque él ya reconocía que Isaac sería el descendiente que representaría de forma completa el conducto del mensaje de Abraham. Parte de la rebelión de Ishmael había sido para disminuir a Isaac y reclamar que era él – el heredero de Abraham y no Isaac. Pero en este momento final en la vida de Abraham, Ishmael ya había aceptado que verdaderamente era Isaac y aceptó servir como hermano para completar la misión de Abraham.

Un Midrash nos cuenta que Ishmael se había arrepentido anteriormente y había servido como uno de los jóvenes que subió al monte de Moriá para sacrificar a Isaac. Entonces, ¿por qué la Torá trae esta idea al caso de la teshuvá de Ishmael en esta ocasión?
En mi humilde opinión, la Torá incluye este informe con ocasión de la muerte de Abraham para confirmar que esta teshuvá fue auténtica y completa hasta cuando fue confrontado por la muerte de su padre. Anteriormente se podría sugerir que tal vez su teshuvá no era completa o era falsa porque lo hacía para halagar a sus padres o para heredar las vastas riquezas de ellos. Pero en este punto su padre ya había muerto y su testimonio ya está sellado e Ishmael podría haber retornado a sus caminos anteriores si hubiera querido. Su participación y aceptación de Isaac nos demuestra que este cambio era real y profundo. Otra razón, para mencionar la teshuvá de Ishmael en este punto se basa en la realidad psicológica del ser humano. Al ser confrontado por la muerte de un ser amado, especialmente un padre o una madre, la persona revisa sus creencias espirituales y en algunas ocasiones dudas que crecen dentro del corazón en reacción al dolor de la pérdida. Muchos se preguntan si será verdad que existe el alma y otros se enojan con Dios por haberse llevado su ser amado. Pero el luto también puede ser un momento de reencuentro con la fe. Este choque puede causar que la persona reevalúe su relación con Dios y la profundice. Al ver la muerte de su padre Abraham, Ishmael revisó su corazón y vio que él también creía en la Torá de su padre y su teshuvá se intensificó. Fue como una teshuvá nueva y completa en este momento tan sensible.

Ismael es el padre de los pueblos árabes. De acuerdo a nuestra Torá el día vendrá cuando los árabes aceptarán la misión completa de Abraham, harán teshuvá y aceptarán el rol de su hermano Isaac (el pueblo judío). Pero para que esto ocurra el pueblo descendiente de Isaac tendrá que hacer teshuvá primero y aceptar su misión y actuar de acuerdo a ella. Isaac tendrá que identificarse también como hijo espiritual de Abraham y luego su hermano Ishmael lo hará también. Cuando esto ocurra los árabes nos darán verdadera paz y juntos como hermanos vamos a trabajar para terminar la misión de Abraham de transformar al mundo bajo la dirección del Único Dios que demanda justicia, ética y misericordia en el mundo. 

Por el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas


Comentarios

  1. Que Hashem ilumine el camino de los hijos de Ismael para que llegue el dia en que judkos y arabes vuelvan a ser hermanos

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  2. Que gran leccion!! Hashem bendiga al Rabino Viñas

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