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Divrei Emmanuel en Honor a la Fiesta de Shemini Atzeret

¿Debemos hacer Kidush en la Sucá en Shminí Atzeret o no?

La mitzva de Sucá en Sheminí Atzeret

El Talmud en Rosh Hashaná 4b (y otros lugares) afirma que Shemini Atzeret es un "reguel bifnei atzmo" - un festival de en sí mismo y no es parte de la fiesta anterior de Sucot. A continuación, el Talmud, provee una lista de seis formas que confirma esto, uno de los cuales es que la Torá se refiere a la fiesta simplemente como "Regel". Rashi comenta que en Shemini Atzeret no hay una mitzvá de pasar tiempo en la sucá o de tomar las cuatro especies (lulav y etrog), pues aunque está conectado a Sucot, no tiene nada que ver con Sucot, en un sentido halájico.
Esto es fácil de aplicar cuando se aplica a las leyes de la fiesta en Israel porque allí sabemos de por cierto los días exactos de los festivales. Pero ¿qué pasa en Chutz La'Aretz, (el exilio) donde todos los días de un festival es un safek (duda legal halájica) porque podríamos haber calculado el día equivocado y por eso se observan dos días de fiesta en el exilio?
¿Tal vez el día que los estadounidenses se refieren como “Shmini Atzeret” es sólo el séptimo día de Sucot, y por lo tanto todavía existiría una mitzvá de comer en la sucá y de usar las cuatro especies? Tal vez por esta misma razón deberíamos de comer en la sucá por si acaso la calculación fue errónea aquí en el exilio. Y más todavía si consideramos la regla de ‘Safek deoraitah lechumra’ que manda que cuando hay una duda que influye sobre una práctica ‘deoraita’ bíblica deberías de ser estrictos para no violar un principio bíblico.
El Talmud en Sucá 46b discute esta idea y distingue entre las dos leyes de Sucot (la sucá y el lulav y etrog). Se afirma que las cuatro especies no se deben usar en Shminí Atzeret, ya que son muktzeh (prohibido de tocar) y por lo tanto no pueden ser manejados. Sin embargo, la sucá es una cuestión diferente. El punto clave es que, con respecto a las leyes de muktzeh en general, podemos decir que cualquier cosa que se está designando para su uso durante bein hashemashot (traducido libremente como el crepúsculo - el período entre la puesta y la aparición de tres estrellas de tamaño medio), se puede utilizar en Shabat o Yom Tov. Dado que una sucá sigue siendo apto para ser utilizado durante el crepúsculo en el final del séptimo día de Sucot, por lo que se convierte en apto para ser utilizado, y no muktzeh, en Shminí Atzeret. Siendo este el caso, ¿cuál es la ley? ¿Deberíamos de usar la sucá, sí o no?
El Talmud continúa en la página  47ª, y dice que no se debes de sentar en la sucá en Shminí Atzeret, aunque la berajá de "leisheiv basucá" no se hace. ¿Por qué es este el caso? - Si hay una mitzvá, ¿por qué no hacemos una bendición sobre él, y si no hay una mitzvá? ¿por qué molestarse en hacer el acto de usar la sucá?
El Ritva (uno de los grandes halajistas grandes de Sevilla, España 1250-1330) afirma que el argumento traído en el Talmud acerca de si o no hacer una berajá se concentra en la idea de "ziluta d'Iom Tov" - denigrar a las fiestas. ¿Qué significa esto? Originalmente, la idea de mantener un segundo día de Iom Tov fuera de Israel, venía del hecho de que los meses se proclamaban cada mes por el Sanhedrín - Tribunal Superior de Jerusalén, que luego enviaba mensajeros a todos los asentamientos judíos. Como no había comunicaciones electrónicas se tenía que viajar para avisarle al público la declaración del sanedrín y por esa razón la gente lejana a Jerusalén no podrían estar seguros de cuando comenzaba el mes ‘oficialmente’ y por esa razón hacían un cálculo para anticipar cuando serían las fiestas. Sin embargo, hoy en día usando el calendario fijo de Hillel (no de la fama como Beit Hilel, sino más bien Hillel que vivió un par de generaciones después de Rabí Yehuda HaNasi, el compilador de la Mishná) se dio a conocer a todo el mundo, cuando las fiestas y las fechas eran. Sin embargo, la gente fuera de Israel siguió manteniendo dos días de Iom Tov, debido a "minhag avoteinu b'yadeinu" - era la costumbre de sus padres. Volviendo a la vista de Ritva, quien afirma que a pesar de que por otro "día segundo" de las fiestas que hacemos todo lo mismo que el primer día, en este caso hay un problema particular. El séptimo día de Sucot es Chol HaMoed, un día en que se permite el trabajo. Si uno tuviera que hacer una berajá sobre la sucá en ese día, parecería que Shemini Atzeret, un día en que el trabajo está prohibido de acuerdo a la Torá, también tendría aspectos de un día de semana (chol hamoed), y uno podría llegar a confundir los dos. Desde nuestra "duda" hoy en día es sólo una consecuencia de las prácticas de nuestros antepasados antes de la fijación del calendario, se puede ser indulgente en la cara de denigrar a la fiesta y por lo tanto no hacer una berajá.
El Meiri (Rabí Menajem Meiri - catalán y el rabino Halachista 1249 hasta 1310) cita la razón de Ritva, y añade una segunda razón, basada en la visión del Rif (Rabí Itzjak Alfasi 1013 hasta 1103 Marruecos). Señala que, como en el Kidush se menciona Shmini Atzeret, y Sucot, para no seguir que con un brajá en la sucá sería una afirmación de que el día es a la vez Sucot y Sheminí Shmini, y eso sería una imposible contradicción. Por lo tanto, la berajá en la sucá se omite (Rav Iosef Dov Soloveitchik z "l afirma que el Kidush y oraciones en Shminí Atzeret mencionan Shmini Atzeret de Sucot y no porque el flujo de las oraciones de la prohibición del trabajo en el día. Dado que el trabajo está prohibido por Shemini Atzeret, y no debido a la posibilidad de que sea Sucot, por lo tanto las oraciones hacen lo mismo). El Otzar Dinim uminhaguim también dice que, puesto que se dice la berajá de "Sheejeianu" en la noche, por lo tanto es como la proclamación de una nueva fiesta, que sería contradictorio proclamar también que todavía es Sucot. Sin embargo, en todos los casos, todavía se sienta allí, debido a la duda, ya que no hay "ningún daño" al hacerlo. El Minjat Jinuj (Rav Moshe Ben Yosef Babad 1801 -1874 en Tarnopol - Su Minjat Jinuj es una colección de ensayos sobre los 613 mitzvot a través de la perspectiva del Talmud y Rishonim, estructurada como un comentario sobre el Sefer HaJinuj) afirma que a pesar de que en general tienen un concepto de "tosefet", de añadiendo a las fiestas de la semana, que sólo se aplica a la ampliación de la época en que hay una prohibición del trabajo, y no con la ampliación del tiempo para la mitzvá de la sucá.
El Rambam (Hil. Succah 6:13) y otras obras halajicas están de acuerdo en que uno debe sentarse en la sucá en Shminí Atzeret, y los desacuerdos sólo parecen estar sobre la razón de esta práctica. El Magid Mishne (Rav Vidal de Tolosa España 1130 a 1220) añade una nueva razón, diciendo que no se dice brajá en la sucá en shimini atzeret porque es sólo una mitzvá d’rabbanan (ordenanza rabínica), y en tales casos uno debería de ser menos estricto.
A pesar de que parece que hay que seguir para estar en la sucá en Shminí Atzeret, la obligación no es tan absoluta como lo es para los primeros siete días. Mientras que el GRA (Gaon de Vilna) y Rav Soloveitchik z" l los dos hasta dormían en la sucá en la noche de Shmini Atzeret, la mayoría de los Ajaronim no lo hacían, y ambos Ra'avyah y el Magen Avraham dan la razón de ser que uno debe dejar claro que la mitzvá de sucá en realidad no se extienden por ocho días. Un segundo punto a tener en cuenta es que si una persona ora Arvit/Maariv mientras que todavía está la luz, debería esperar hasta que este oscuro (tres estrellas medianas) para comenzar a comer en la sucá. De lo contrario, tendría que decir una berajá, y por lo tanto se encuentran los diversos problemas citados anteriormente. ¿Qué pasa con todas las diversas costumbres que se practican comúnmente? Algunos hacen sólo el kidush en la sucá, otros comen allí sólo durante la noche, o tal vez solamente durante el día. Rav Herschel Schechter, en Nefesh Rab, cita Rav Soloveitchik z "l, con la creencia de que no había ninguna razón para no utilizar plenamente la sucá en Shminí Atzeret, y que la gente comenzó a pensar que ya que no había Brajá, por lo tanto, la obligación no debe ser grave, o incluso puede ser inexistente. Sin embargo, hay varias razones dadas por las costumbres diferentes.
El Tur y el Magen Avraham dicen que uno debe dejar la sucá después de comer durante el día, y no es por lo tanto obligado a pasar el resto del día allí, aunque si Shmini Atzeret cayó en Shabat uno tendría que comer la tercera comida en el sucá. ¿Por qué es esto? El Midrash Tanchuma de Parashat Pinchas señala que, dado que en Shminí Atzeret oramos por la lluvia, la gente no va a rezar por la lluvia de completo corazón, si ellos saben que todavía tienen que comer fuera. Por lo tanto, la práctica se desarrolló de comer una buena parte de una comida en la sucá durante el día y luego irse, o dejar la sucá inmediatamente después de la comida. Con respecto a la práctica de no comer en la sucá en la noche, pero de volver a comer allí durante el día, que se deriva del deseo de distinguir entre la mitzvá de sucá de los primeros siete días y la sesión en la sucá en Shminí Atzeret, que se lleva a cabo sólo como resultado de una duda (Magen Avraham). Con respecto a otras combinaciones diferentes de hacer Kidush y / o comer en la sucá, todavía tengo que encontrar una fuente, aunque es posible que todos ellos derivan de estas dos ideas principales, y que las variaciones se han desarrollados a lo largo del camino.

Moadim Lesimja y gut Yom Tov de parte del Rabino Rigoberto Emmanuel y la Rabanit Sandra Viñas

Should we make Kiddush in the Sukkah on Shmini Atzereth?

THE MITZVA OF SUCCAH ON SHMINI ATZERET

The Talmud in Rosh HaShana 4b (and other places) states that Shmini Atzeret is a "regel bifnei atzmo" - a festival unto itself. It then lists six ways in which this is true, one of which is simply referred to as "regel." Rashi comments that this means that there is no mitzva of succah or of taking the four species on Shmini Atzeret. While it may be connected to Succot, it does not have anything to do with Succot in a halachic sense.

This is all fine and well in Israel. But what about in Chutz La'Aretz, where every day of a festival is a safek (doubt) that it may really be off by a day? Perhaps the day that Americans refer to as Shmini Atzeret is really only the seventh day of Succot, and thus there is still a mitzva of succah and the four species? Shouldn't everything still be done, seeing as with regards to doubt regarding direct mitzvoth from the Torah we are generally stringent? (Safek deoraitah lechumra)

The Talmud in Succah 46b deals with this, and distinguishes between the two laws. It claims that the four species should not be taken on Shmini Atzeret since they are muktzeh and thus may not be handled. However, succah is a different issue. The key point is that with regard to laws of muktzeh in general, we say that anything that is being designated for use during bein hashemashot (loosely translated as twilight - the period between sunset and the appearance of three medium sized stars), may be used on Shabbat or Yom Tov. Since a succah is still fit to be used during twilight at the end of the seventh day of Succot, thus it becomes fit to be used, and not muktzeh, on Shmini Atzeret. This being the case, what is the law?

The Talmud continues on 47a to say that one should in fact sit in the succah on Shmini Atzeret, although the bracha of "leisheiv ba-succah" is not made. Why is this the case - If there is a mitzva, why don't we make a blessing on it, and if there is no mitzva, why even bother sitting there?

The Ritva (great halachist from Seville Spain 1250 – 1330) states that the argument brought in the Talmud about whether or not a bracha should be made is focused around the idea of "ziluta d'yom tov" - denigrating the holiday. What does this mean? Originally, the idea of keeping a second day of Yom Tov outside of Israel came from the fact that the new months were proclaimed in the High Court Sanhedrin of Jerusalem, who would then send messengers out to all Jewish settlement. Since travel resulted in delays, people would often not be completely sure about when the month had begun, and thus they were often in doubt as to when the festivals were. However, since that time Hillel (not of Beit Hillel fame, but rather Hillel who lived a few generations after Rabi Yehuda HaNasi, the compiler of the Mishna) fixed the calendar, and it became known to everyone when the holidays were. Nevertheless, people outside of Israel continued to keep two days of Yom Tov because of "minhag avoteinu b'yadeinu" - it was the custom of their fathers. Returning to the view of Ritva, he claims that even though by other "second days" of holidays we do everything the same as the first day, in this case there is a particular problem. The seventh day of Succot is Chol HaMoed, a day when work is permitted. If one were to make a bracha on the succah on that day, it would seem that Shmini Atzeret, a day when work is prohibited according to the Torah, also has aspects of a weekday, and one might come to confuse the two. Since our "doubt" nowadays is only a result of the practices of our forefathers before the fixing of the calendar, we can be lenient in the face of denigrating the holiday and thus not make a bracha.
The Meiri (Rabbi Menachem Meiri - Catalan Rabbi and Halachist 1249 – 1310) cites the reason of Ritva, and adds a second one, based on the view of Rif (Rabbi Yitzchak Alfasi 1013 – 1103 Morocco). He states that since the kiddush that is made mentions Shmini Atzeret, and not Succot, to follow that with a bracha on the succah would be a claim that the day is both Succot and Shmini Atzeret, an impossibility and a contradiction. Thus, the bracha on the succah is omitted (Rav Yosef Dov Soloveitchik z"l claims that the kiddush and prayers on Shmini Atzeret mention Shmini Atzeret and not Succot because the prayers flow from the prohibition of labor on the day. Since labor is prohibited because of Shmini Atzeret, and not because of the possibility of it being Succot, thus the prayers follow suit). The Otzar Dinim U'Minhagim states similarly that since we say the bracha of "shehecheyanu" at night, thus proclaiming a new holiday, it would be contradictory to also proclaim that it is still Succot. However, in all cases, we still sit there due to the doubt, seeing as there is "no harm done" by doing so. The Minchat Chinuch (Rav Yosef Ben Moshe Babad 1801 - 1874 in Tarnopol. His Minchat Chinuch is a collection of essays on the 613 mitzvot through the perspective of the Talmud and Rishonim, structured as a commentary on the Sefer HaChinuch) claims that even though we generally have a concept of "tosefet," of adding on to the holidays from the weekdays, that only applies to extending the time when there is a prohibition of labor, and not to extending the time for the mitzva of succah.

Rambam (Hil. Succah 6:13) and other halachic works all agree that one must sit in the succah on Shmini Atzeret, and the only disagreements seem to be about the reason for this practice. The Magid Mishne (Rav Vidal of Tolosa Spain 1130 – 1220) adds a new reason, claiming that no bracha is made since the bracha itself is only a d'rabbanan (Rabbinic ordinance), and in such cases we are lenient.

Despite the fact that it seems that one must continue to be in the succah on Shmini Atzeret, the obligation is not as absolute as it is for the first seven days. While the GR"A (Vilna Gaon) and Rav Soloveitchik z"l both slept in the succah on the night of Shmini Atzeret, most Acharonim did not do so, and both Ra'avyah and the Magen Avraham give the reason as being that one should make it clear that the mitzva of succah does not really extend for eight days. A second point to bear in mind is that if a person davens Ma'ariv while it is still light outside, he should wait until it is dark (three medium stars) to begin eating in the succah. Otherwise, he would have to say a bracha, and thus would encounter the various problems cited above.

What about all of the various customs that people have to only make kiddush in the succah, or to only eat there at night , or perhaps only during the day? Rav Herschel Schechter, in Nefesh HaRav, cites Rav Soloveitchik z"l as believing that there was no reason not to fully utilize the succah on Shmini Atzeret, and that people began to reason that since there was no bracha, therefore the obligation must not be serious, or perhaps may even be non-existent. However, there are several reasons given for the various customs.

The Tur and the Magen Avraham state that one should leave the succah after eating during the day, and is thus not obligated to spend the rest of the day there, although if Shmini Atzeret fell on Shabbat one would have to eat the third meal in the succah. Why is this done? The Medrash Tanchuma on Parashat Pinchas notes that since on Shmini Atzeret we pray for rain, people will not pray will their full hearts if they know that they still have to eat outside. Thus, the practice developed to either eat part of a meal in the succah during the day and then to leave, or to leave right after the meal. With regard to the practice of not eating in the succah at night but returning to eat there during the day, that is derived from the desire to distinguish between the mitzva of succah from the first seven days and the sitting in the succah on Shmini Atzeret, which is done only as a result of a doubt (Magen Avraham). With regard to other various combinations of making kiddush and/or eating in the succah, I have yet to find a source, although it is possible that they all derive from these two main ideas, and that variations developed along the way.
Moadim Lesimcha - Chag Sameach,  From, Rabbi Rigoberto & Rabanit Sandra Viñas & family  

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