Divrei Emmanuel Parashat Beshalaj

Síntesis Parashat Beshalaj: Paró lamenta la perdida de tantos esclavos y persigue a los judíos con su ejército. Los Bnei Israel se asustan mucho al ver a los egipcios aproximarse, pero Dios los protege. Moshé levanta su bastón y Dios parte el mar permitiendo que Bnei Israel cruce sin peligro. Paró con el corazón endurecido por Dios, ordena a su ejercito perseguir a Bnei Israel y al hacerlo las aguas caen sobre las armadas egipcia. Moshé produce milagrosamente las aguas potables de las amargas y de ahí en Marah reciben ciertas Mitzvot. El pueblo se queja ante Moshé y Aarón que tenían mejor comida en Egipto.

"Voy a cantarle a Dios para exaltarlo"

Durante la lectura de la Torá se lee el Cántico del Mar. En esta canción dirigida por Moisés y Miriam participa todo el pueblo judío después de que el mar había sido dividido en Su Nombre y los egipcios se ahogaron en el. Fue un momento de gran alegría. El ejército más poderoso del mundo que había sido fundamental para esclavizarnos nos siguió al desierto pero esta vez con intenciones de matarnos allí en ese desierto. ¡Delante del mar no encontramos  ninguna ruta de escape y ese ejército que nos había maltratado por tantos siglos en puro avance! El pánico era total. De repente, el mar se abrió para nosotros y fuimos a través del mar en tierra firme. El ejército egipcio nos siguió para continuar su misión implacable para acabar con nosotros y el mar milagrosamente se cerró sobre ellos y todo el ejército se ahogó. Luego, en las orillas del mar, el pueblo judío vio los restos de los que anteriormente los habían aterrorizado y vieron con sus propios ojos la justicia que Hashem hizo  por medio de ese gran milagro "Vayaminu bahashem uvMoshe Avdo - y creyeron profundamente en Hashem y en Moisés su siervo.” Espontáneamente se rompieron a cantar una canción de acción de gracias y alabanza a Dios que los había salvado. Este canto fue profético porque de repente todos sabían las letras de la canción y se hablaba no sólo de lo que habían visto con sus propios ojos, sino también lo que el futuro traería también. Este fue uno de los momentos más unificadores en la historia judía.

El comienzo este cántico se concentra en darle alabanza y gracias a Dios y no comienza con una breve historia del éxodo de Egipto. Se inicia con la simple declaración arriba citada, "Cantaré al Señor porque él es exaltado." Yo hubiera pensado, que la motivación principal para cantar esta canción de alabanza, fue el contraste entre lo que nos había sucedido en el pasado y lo que milagrosamente nos pasó en ese mismo momento. ¿Por qué no dicen que el pueblo judío "Cantaré al Señor, porque Él me ha salvado de la mano de Faraón?" Más bien se concentraron en glorificar a Dios porque él es grande en general y no especificaron la salvación hasta un poco más tarde en el cántico.

Nuestros Sabios (Jazal) explican que la razón fue porque este era un momento de puro ‘Kidush Hashem’ - La santificación del nombre de Dios. En ese momento cuando algo tan espectacular les había ocurrido ellos tomaron la oportunidad para glorificar públicamente el nombre divino – hicieron la mitzvá de “Kiddush Hashem.” Lamentablemente, el uso más común del término "Kidush Hashem" es por lo general en el contexto de un judío que pierde la vida por su religión y nosotros lo describimos como una muerte 'al Kidush Hashem.’ Por ejemplo, los mártires de la inquisición o del holocausto  todos murieron “al kidush Hashem” santificando el nombre divino porque no se dieron por vencidos y aceptaron la muerte expresando su fe en el judaísmo.

Pero esto no es el único contexto en el que se debe utilizar ese término tan importante. Kidush Hashem se debe utilizar en todos los aspectos de la vida. La misión principal de cada judío es santificar el gran nombre de Dios. ¡No en la muerte, sino en la vida! Cada paso que tomamos debe ser un Kidush Hashem. Cada decisión que hacemos debe ser en respuesta a la pregunta - ¿Esto glorifica el nombre de Dios o no? Si lo hace, entonces es el camino correcto a seguir, si no es un kidush Hashem debe ser evitado. Un judío que es honesto en los negocios es un Kidush Hashem. Un judío que se deja inspirar por la Torá e inspira a otros Judíos y no Judíos a los caminos de la amenidad de la Torá es un Kidush Hashem. Si no lo hace es un “Jilul – Hashem” avergüenza el nombre de Dios.”

Todo lo que ocurre en la vida de cada Judío individual y en la vida de nuestra nación - inspira una reacción del público que inspira un Kidush Hashem o, Dios prohíba, puede ser un Jilul Hashem. Si el pueblo judío vence a sus enemigos como lo hicimos en el Mar Rojo y después de la guerra de los Seis Días (por ejemplo) es un Kidush Hashem. Si los Judíos (Dios no lo quiera) aceptamos la derrota o aceptamos guetos y 'estado de dhimmis' es un Jilul Hashem. Si quedamos mal Hashem queda mal también.

¿Por qué el estado del pueblo judío reflexiona sobre el nombre de Dios? Porque somos la nación elegida. Hemos introducido el Dios de la moral, la responsabilidad y la ley para el mundo. Si somos oprimidos, entonces Dios es oprimido. Si no tenemos éxito, entonces Dios no es correcto. Hashem ama al pueblo judío, tanto que Él ha apostado su reputación total sobre nosotros. Cuando Moisés oró por nosotros después del pecado del becerro de oro se refirió a nosotros como "el pueblo de Hashem", porque quería recordarle a Hashem que lo que nos pasaría a nosotros se refleja sobre él. Si fueron perdonados - Hashem se conocería como un perdonador, si fueron destruidos sería considerado un destructor. Pase lo que le pase al judío, nosotros le proporcionamos al mundo una ventana a la esencia de Dios.

Esta es la razón porque la nación judía cantó una alabanza para exaltar el nombre de Dios. Ellos vieron nuestro éxito como inspiración para hacer grande el nombre de Dios. Un judío que ha tenido un gran giro de acontecimientos, debe parar y dar las gracias públicamente a Dios, asegurándose de que los demás sepan que él es un judío y que el Dios de Israel es el que se agradeció.

Incluso en el momento de la pérdida de un ser querido, podemos decir Kadish. Esta santificación no menciona la muerte sino que se concentra en santificar el nombre de Dios. Al decir Kadish se hace conocer que a pesar del dolor de la pérdida que estamos continuando con nuestra misión de santificar a Dios y su forma de vida para todos los seres en el planeta. En el momento de la pérdida declaramos que no hemos perdido la fe en esta misión de la bondad y el sentido - y estamos aún más inspirados para seguir con nuestra misión con esa persona en nuestro corazón.

Nuestra misión en la vida debe ser encontrar momentos para exaltar el nombre divino para que todos conozcan nuestro "concepto de Dios" desde el punto de vista judío. Somos los agentes de relaciones públicas para Hashem y es nuestra misión decirle (y demostrarle) al mundo que Él es un ser amoroso, generoso, Dios misericordioso, que quiere justicia, rectitud y bondad en su creación. Es nuestra misión y nuestro deber dar a conocer todo esto al mundo para elevarlo y hacerlo un lugar mejor que refleja el propósito de Dios para la creación. Eso se llama un Kidush Hashem. La vida que se dedica a esta misión es una vida llena de bendición.

Por el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas