Ir al contenido principal

Divrei Emmanuel Parashat Shemini


Síntesis Parashat Shemini:

Esta Parashá relata el episosdio trágico de la muerte de los hijos de Aaron, Nadav y Avihu, que trajeron un fuego extraño al altar durante la ceremonia de inauguración del Santuario.
 

"Y la cigüeña “Jasida”, la garza según su especie, la abubilla y el murciélago, No son Kasher."(Levítico11:19)
Al final de la parashá de esta semana la Torá describe los tipos de animales que están permitidos para comer. Los mamíferos están obligados a tener pezuñas partidas y rumiar. Los peces han de tener aletas y escamas y las aves comestibles están listadas por nombre no por descripción. Debido a este hecho las aves que se consideran sólo Kosher son aquellos que sabemos que son Kasher según la tradición. Hoy en día no determinamos si son Kasher basados en sus nombres debido al hecho de que nuestros nombres modernos para ellos no los mismos que los nombres bíblicos. En lugar de usar los nombres nos basamos en la ‘mesorá -tradición’ de cada comunidad que puede identificar las aves que ellos comían bajo las leyes de Kashrut. Los nombres de las aves sin embargo, parecen ser simbólicamente significativos porque son el único método utilizado para describir las aves ya sea permitido o no.

Una de las aves que está prohibida es identificada por el nombre de "Jasidah" hoy se traduce como la “cigüeña.” La palabra "jasidah" se relaciona con "jesed" bondad. El Talmud en Chullin 63 explica que esta ave se denomina la el Jasidah debido a su instinto natural para llevar a cabo la amabilidad con los demás miembros de su especie. De acuerdo con el Rambam en el Moreh Nevuchim (guía para los perplejos), las características (comportamientos de los animales) de los alimentos que comemos son transferidas a nosotros y forman parte de nuestra personalidad. Como muchas de las aves que se encuentran entre las aves prohibidas son las aves de presa, el Rambam explica que la Torá prohíbe a éstos porque quería impedir que tomemos estos aspectos de su personalidad y hacerlos parte de la nuestra. En otras palabras, "eres lo que comes", incluso según el pensamiento judío. El Ramban (Najmanides) también comenta sobre esta parashá que muchos de los aspectos de los alimentos que comemos son posteriormente incorporados a nuestra propia personalidad. Teniendo en cuenta este hecho, ¿No debería la Jasidah que es básicamente llamada "bondad" ser considerada Kasher? ¿No deberíamos aspirar a incorporar sus características en nuestro ser, y por eso permitir su consumo?

El Jidushei Harim (Primer Rebbe Jasidico de Ger Polonia 1798- 1866) explica que no es kasher, ya que dirige su bondad sólo hacia los miembros de su propia especie. Pero no es amable con otras aves que no sean de su círculo. Esto no es un rasgo que la Torá considera amabilidad. “Bondad selectiva” no se considera ‘jesed.’ Si uno es solamente amable con la gente que le gusta o que está de acuerdo con usted, entonces no se consideran una buena persona verdaderamente de acuerdo a la Torá. Basado en la Torá, Jesed es más que regalar Tzedaka a la gente que nos agrada o cuando nos da la gana, es ser compasivo con los demás, incluso los que tienen dificultades para relacionarse o que no están de acuerdo con nosotros. El tipo de bondades promovido por la Torá no conoce fronteras, porque no se rige por lo que uno encuentre deseable si no por la noción de la Torá de la bondad.

Cualquiera que ha tenido la desgracia de vivir bajo las dictaduras socialistas o comunistas entiende porque esa ave no es Kasher, la Jasida tiene que ser ‘trefá’ porque alimenta a sus compañeros de cigüeñas con los alimentos robados de otras aves. Esto no es jesed - ¡en absoluto! Igualmente la Torah no consideraría a ‘Robin Hood’ (héroe de la leyenda inglesa) como una persona amable, ya que robaba a los ricos para ayudar a los pobres. Al robar a cualquiera - rico o pobre, uno nunca puede lograr una mitzvá o buena obra. Una persona que roba a los ricos y se los da a los pobres no es amable sino que es un ladrón! El comunismo se hace pasar como “movimientos populares” o defensores de los pobres y trabajadores supuestamente actuando contra la administración opresora de esos “pobres infelices.” Se auto-describen como si fueran ‘la Jasidah’ o "seres amables", pero no son buenos en absoluto. Más bien se la roban de todos los demás y engordan sólo aquellos que estén de acuerdo con ellos o que sean miembros de su partido, sin dejar espacio para otros.

En Cuba, China, Corea del Norte y otras dictaduras comunistas, el atributo de la Jasidah es operante. Se llaman ellos mismos "los amables" mientras roban y dominan todos los recursos del pueblo y entonces ellos deciden cómo van a dividir el producto de lo que robaron entre su propia clase. Este es un comportamiento malvado de acuerdo a la Torá – y es la razón que la Jasidah no es kosher y tampoco el comunismo. Democracias capitalistas como la nuestra en cambio, se rigen por el poder de la mayoría pero en ella la minoría también prospera. Las opiniones que no son populares o que la mayoría está en desacuerdo son permitidas aunque no estemos de acuerdo con ellos no se destruyen. Más bien respetamos su derecho a la autodeterminación y a la libre expresión e incluso les permiten prosperar al lado de nosotros. Lo que es del otro es reconocido como el derecho de ese individuo para su uso como él lo quiera usar. Lo peor del Jasida – comunista es que roba al rico y al pobre también y luego lo esconde como si fuera un acto de bondades hacerlo. Nos roba pero tenemos que darles las gracias porque lo hizo por nuestro bien. Eso no son bondades o justicia, es el peor tipo de violación. La Torá reconoce el derecho de propiedad de todos – ricos y pobres. Y la Torá repudia la re-distribución de recursos robados de los ricos para dárselos a los pobres. En su lugar la Torá apoya exactamente el proceso Americano que ha ocurrido aquí en este país por doscientos años – la incomparable generosidad del pueblo Americano no solamente a su propio país sino al mundo entero.

El "Humanitarismo" que viola los derechos humanos básicos incluidos los derechos de propiedad no es humanitarismo, es opresión; una violación de los derechos humanos independientemente de lo que los eruditos periodistas lo llamen o cómo ellos mismos se llamen. Aunque el “Jasida” use el nombre de bondadoso – todavía no es Kasher porque sus acciones no son sancionadas por nuestra sagrada Torah cuyos valores repudian esa hipocresía.

Divrei Emmanuel: La Verdad sobre Kashruth
En el pasado, muchos rabinos Reformistas y educadores judíos bien intencionados (pero aún ignorantes) "explicaron" las leyes de Kashruth como "medidas de salud lógicas del pasado" que fueron diseñadas en épocas anteriores para proteger a la comunidad por el hecho de que no tenían refrigeración. Ellos sugieren que la abstinencia de carne de cerdo (por ejemplo) es en realidad una medida de salud que impide la triquinosis y que el proceso de remojo y salado fue desarrollado para preservar las carnes. Todas estas explicaciones o justificaciones desmienten la creencia básica de que la Torá fue escrita por Dios. Atribuyen las leyes de la Torá a la invención humana o al desarrollo por medio de los siglos por nuestros sabios. Si esto fuera cierto, un argumento puede ser hecho de no observar hoy en día las leyes de la Torá en total o para cambiar las leyes y prácticas a medida que pase el tiempo. Esto es lo que las corrientes o denominaciones “no tradicionales” están constantemente haciendo en estos días. Ellos cambian o ajustan sus prácticas para que sean más aceptables para sus propias "creencias modernas" o para hacerlos más atractivos a las masas. Si todo esto fue desarrollado por los Rabinos del pasado de todos modos ¿Por qué  no se modifica de acuerdo a los tiempos? Dicen ellos.
Para aquellos de nosotros que creemos en la Torá como un don divino de Dios, destinado a proporcionar para nosotros un estilo de vida que nos lleva a una relación íntima y profunda con Dios todos los razonamiento de este tipo de es una pérdida de tiempo. La parashá de esta semana nos dice que el propósito de mantener casher es para hacernos santos. Se basa en el ideal de la Torá que, al abstenerse de alimentos prohibidos y al comer los alimentos sagrados, nuestra rutina diaria de ingestión y la nutrición se convierte en acto santificado y no un acto simple de satisfacer nuestros deseos carnales. Las leyes de Kashruth apuntan al  más profundo propósito fundamental de Dios por darnos sus mandamientos. Esto nos permite saber que la intención de la Torá es de cambiar nuestra forma de vivir para que estemos constantemente conectados a Dios y todo lo que hagamos sea de alguna manera afectada por esta relación profunda y significativa. Nada más en este mundo tiene el poder de cambiar el mundo en un sistema unificado significativa de pensamiento y acción. Nada más tiene el poder de transformar lo cotidiano en lo sublime. 
Por esta razón es ridículo mantener sólo casher en su casa y luego salir a comer en los restaurantes TREIF – no casher. Los Rabinos a menudo broman que la cocina de esta persona terminara en la gloria a pesar de que él no lo pueda hacer. Todo el propósito de cashrut es derrotado si uno come TREIF afuera de su casa.
Al mantener casher uno expresa el sentimiento de sentir el contacto en todos los lugares y en todo momento con Dios. Su intención es recordarnos a todo tiempo que nuestros hogares y nuestras personas y nuestro planeta son en verdad templos sagrados que deben ser mantenidos por las reglas del creador del cielo y la tierra. La mayoría de las personas que mantienen casher sólo en casa, la hacen porque siente que esto les permite invitar a cualquier judío a comer en su casa. Aunque esta es una noble intención, por desgracia ellos se pierden la bendición de estar en comunión con Dios en todos los lugares que vayan. Es hipocresía pura y simplemente por muy bien intencionados. Si un hombre casado sólo actuaría como si estuviera casado en casa, pero salió y se comportó de otra manera afuera de su casa, lo llamarían muchos nombres y ninguno de ellos serían complementos.
Por Rabino Rigoberto E. Viñas 

Comentarios

Entradas más populares de este blog

Las Costumbres Sefaraditas + Serie de Videos de Rosh Hashana

Las Costumbres Sefaraditas de Rosh Hashaná
Rosh Hashaná es una oportunidad de renovación para cada judío, en  su relación con Dios, a través de la oración y el arrepentimiento.  Las oraciones tradicionales incluyen solicitudes de perdón por nuestras faltas cometidas durante el año anterior, y peticiones para que Dios nos concede un año mejor que el último, lleno de bondades, bendiciones, salud y dulzura.
Aunque la mayor parte de las oraciones formales son ofrecidas en la sinagoga, algunas de las oraciones más importantes son las que vienen directamente del corazón, o que se ofrecen en unión  con  nuestras familias durante la cena de la fiesta.
Una de las costumbres más bellas, practicadas en la mayoría de las casas judías, es la de comer manzanas sumergidas en miel, mientras expresamos la oración de que este Año Nuevo sea dulce, como la manzana impregnada con miel. Esta costumbre que se practica en todas las comunidades judías (asquenazí y sefaradí) es solamente una parte del rito practic…
Nosotros y Los Traidores de Entre Nosotros Por: el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas Ayer en la ciudad de New York,durante el desfile de apoyo para el Estado de Israel, los vi como los veo todos los años. Los traidores uniformados con sus abrigos y sombreros negros, sus barbas y sus “peyus” largos. Ytambién sus banderas palestinas y sus letreros contra Israel. Sus letreros anti-Israel decían en inglés, “Los judíos lamentan los 68 años de existencia de Israel,” “El Talmud prohíbe terminar el exilio,” “Israel no tiene derecho de gobernar sobre ninguna parte de la tierra santa.” El Judaísmo dicta que los judíos tienen que ser sumisos a todas las naciones incluyendo los Estados Unidos y P

“Ante la Ley” Kafka y los Anusim del Siglo 21

El novelista Franz Kafka (1925) escribió una novela sin terminar llamada “El Proceso – Der Prozess.” La novela se enfoca en un hombre que está siendo juzgado por mal gastar su vida. Uno de los relatos de esta novela es especialmente impactante y opino que es muy buena descripción del problema de los Anusim en el siglo 21. “Antes la puerta de la ley” estaba un guardián. Viene un hombre del campo desde muy lejos y llega a este guardián y pide ser admitido a la ley. Pero el guardián de la puerta le responde, “-en estos momentos no le puedo dar permiso entrar a la ley.” El hombre lo considera y pregunta “¿podré ser admitido luego?” Y el guardián responde “-es posible, pero ahora no.”
Como la puerta de la ley estaba abierta de par en par, como siempre lo ha estado, el hombre se agacha para mirar para adentro y el guardián se mueve para un lado para darle acceso a la vista. Se ríe el guardián y le dice al hombre “-veo que deseas mucho entrar, aunque sea contra mis órdenes, pero quiero que reco…