Divrei Emmanuel Parashat Shemot

Síntesis Parashat Shemot:

El libro de Shemot (Éxodo) relata ahora, la crónica del nacimiento del Pueblo de Israel,los descendientes de Yaakov, como nación. Paró,  temiendo a los judíos en Egipto,porque se habían hecho muy numerosos, los esclaviza. Yojeved da a luz a Moshé y lo pone en una canasta en el Nilo antes de que alguien lo mate. La hija de Paró encuentra al bebé y lo adopta, a pesar de que es probable de que sea hebreo. Años después, Moshé presencia como  un egipcio golpea a un hebreo y Moshé mata el egipcio. En Jorev, Moshé ve el “arbusto ardiente” donde Dios le encomienda dirigir  al pueblo judío desde Egipto hasta Eretz Israel, que Dios prometió a sus ancestros. 
 

¿Un rey nuevo o un rey ingrato?

El comienzo de nuestra opresión en Egipto es introducido en la parashá de esta semana al presentar que se proclamó un nuevo rey sobre Egipto que no reconoció las contribuciones de José. Este nuevo rey decretó  leyes que oprimieron al pueblo judío y causaron la esclavitud descrita en el libro del Éxodo.

Sobre este verso el gran comentarista Rashi menciona una discusión en el Talmud (Sotah 11ª) que discute si fué realmente un nuevo rey o solamente el mismo rey con un nuevo espíritu que olvido lo que José había hecho por Egipto. La discusión se forma entre Rav y Shemuel. Uno explica que era otro rey y el otro explica que fue el mismo rey pero en lugar del tratamiento justo que le había dado a la familia judía comenzó a crear leyes fuertes opresivas contra ellos.

Pero ¿por qué esta discusión talmúdica? ¿por qué no leer simplemente el texto de la Torá y aceptar ahí lo que dice – que fue un nuevo rey? ¿Qué hay de ganar al crear una discusión filosófica sobre este punto – la Torá misma dice que fue un nuevo rey y si no lo fue ¿por qué entonces la Tora lo dice de esa manera?

De acuerdo al Rav Moshe Feinstein esto alude a una discusión más profunda que se concentra en la condición humana no solamente sobre el rey actual. De acuerdo a él la posición talmúdica que actualmente asegura que era un nuevo rey se basa en la idea que ningún humano podría ser tan malo que se revire contra los que le hacen o han hecho un bien. Tenía que ser un nuevo rey porque el rey que se había beneficiado de la ayuda de José y su familia no podría ser tan malo que les haría un mal a sus amigos. En términos comunes ‘el animal no muerde la mano que le da de comer.’ El bien normalmente es pagado con amistad y aprecio. Tendría que ser otro rey porque estas acciones de acuerdo a este grupo filosófico no podrían hacerle mal al pueblo judío.

¡La otra posición asegura exactamente lo contrario!  Este grupo explica que entre los seres humanos hay personas que son tan malas que responden al bien que otro les hizo con daños al prójimo. Estas personas son tan egoístas que no forman alianzas de amistad con nadie. No tienen ningún sentido de agradecimiento para los que les han hecho bien, porque se creen que lo merecen todo. En lugar de ello, forman amistades temporales para aprovecharse de los demás y cuando ese bien que el otro le puede dar se terminó, rápidamente olvida todo el bien que ese les dió y la amistad desaparece. Desde esta perspectiva el ser humano es el único animal que sí muerde la mano que le dió de comer. Este tipo de ser humano es ingrato, aprovechado y egoísta. En este caso el rey faraón podría ser el mismo – simplemente cambió tan drásticamente su manera de ser que era como si fuera otra persona. Esto también explica otro componente de este tipo de persona. Cuando está necesitado se vuelve el mejor amigo y demuestra muchos buenos valores pero cuando ya terminó de recibir lo que quería cambió como la noche y el día es como otra persona. Fue como si un nuevo rey había tomado el trono de Egipto.

En la porción de la Torá sobre Amalek, Rav Moshe Feinstein menciona que la Torá nos manda a recordar el comportamiento de Amalek para que nosotros no copiemos sus males. Ahí también él repite que el mal de Amalek es el de no recordar el bien que otros han hecho por ellos.

En la parashá de hoy, la Torá nos dice que la hija de Faraón le puso por nombre Moisés, en egipcio “porque lo saqué del agua.: (2:10) El Midrash Yalkut Shimoni Shemot, afirma que Moisés tenía más de diez nombres diferentes. Su madre lo llamó "Yekutiel", su padre lo nombró "Chaver," Miriam lo llamó"Yered" y Aharon lo llamó "Avi Zanoa." Pero, por supuesto, por toda la Torá Moisés se llama a sí mismo"Moisés" en agradecimiento por la amabilidad mostrada a él cuando era más vulnerable por esta desconocida que le salvó la vida y lo crió. El comportamiento de Moisés es exactamente lo contrario del "nuevo rey", que convenientemente olvido el pasado y se negó a reconocerlo. Moisés se pasó su vidareconociendo la bondad de esta egipcia hija de faraón con él.

Este proceso de reconocer el bien que otros han hecho por nosotros se llama en términos de la Torá"hakarat Hatov" -reconocer el bien. Este principio es uno de los más importantes en el desarrollo humano elaborado por la Torá. Esta habilidad de reconocer el bien, recordarlo y responder con gratitud y lealtad es especialmente uno de los caracteres que la Torá desea desarrollar dentro del pueblo judío. Es este Hakarat hatov que mantiene nuestro pacto con Hashem porque somos constantemente llamados a recordar los grandes milagros que Dios hizo por nosotros y por nuestros antepasados.

Pero este proceso de Hakarat Hatov no es solamente en relación a las memorias nacionales de los milagros que Hashem hizo por nosotros. También se aplica a la vida diaria personal. Desafortunadamente las relaciones entre amigos y familiares son fácilmente desechadas hoy en día. Las personas forman amistades y conexiones en tiempos de necesidad pero las deshacen cuando esa necesidad ya no existe. El amor de hoy en día ya no es como los televisores o radios de los tiempos anteriores que se rompían y se arreglaban por su gran valor. Hoy en día se botan y se consiguen otros. Vivimos en los tiempos de los desechables. Todo se vota y se reemplaza hasta los seres humanos. ¿Por  qué? Porque lo que cuenta hoy en día es el individuo que se siente servido y está satisfecho solamente mientras está recibiendo lo que él quiere, pero cuando viene el momento de ayudar al otro se le olvida lo que recibió y se deshace de esa relación. Otros buscan cualquier razón para romper los enlaces que anteriormente tuvieron cuando era para el beneficio de ellos y que habían mantenido y resguardado de no romperlo. Buscan cualquier razón para enojarse y por esa razón no tienen que expresar gratitud y amistad verdadera a su prójimo. Esto es el egoísmo moderno que la Torá rechaza. La Torá requiere lealtad, amor y gratitud. Al vivir de acuerdo a los ideales de Hakarat Hatov evitamos el comportamiento egoísta del faraón y nos abrimos a recibir las bendiciones que Hashem tiene para nosotros.

 

Por el Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas

 

  

 

“A New King or an Ungrateful King?”

“And a new king arose over Egypt” (Exodus 1:8)

The beginnings of our oppression in Egypt are described by the Torah by telling us that a new king arose over Egypt who did not recognize the contributions of Joseph. This “new king” enacted the laws that instituted our slavery.

Regarding the verse above Rashi mentions a discussion in the Talmud (Sotah 11a) whether or not this was actually a new king or simply the same king who had changed his mind and forgotten the contributions of Joseph. The argument is between Rav and Shmuel; one said that this was actually a new king and the other said it was the same king but his decrees were new; in place of the fair treatment he gave the Jews previously he began to impose harsh decrees on them.

But what is this discussion in the Talmud alluding to? Why not read the verse on its simple level of understanding – doesn’t it clearly say that it was a new king? What is there to gain from either philosophical position, the facts are the facts, if it was a new king – it was a new king if it was the same king – why say the words “a new king arose over Egypt?”

According to Rav Moshe Feinstein this alludes to a deeper discussion not just about this actual king but about human nature in general. The position that claims that this was actually a new king is functioning from the belief that no human being regardless of how evil they are would turn against those who have benefited them. It had to be a new king because the old king who had benefited from Joseph’s kindness could never repay that kindness with cruelty. Not even an animal would bite the hand that feeds him. The other position is exactly the opposite. This position tells us that the Pharaoh was actually so evil that he did turn against his friends – the family of Joseph. Once Joseph was no longer with them, he saw no further benefit coming from them and he enacted laws against us. According to this position there are some people who are so evil that they form no allegiances with friends and have no sense of gratitude towards those that have assisted them. They befriend those who are of service to them and then betray them and turn against them when they can no longer be of use. The human being in this case is the only animal that would bite the hand that feeds him. His change towards Joseph’s family was so intense that it was as if it were a different person. It was as if a new king arose over Egypt.

In the portion regarding remembering Amalek, Rav Moshe Feinstein makes the statement that the Torah requires us to remember Amalek and their behaviors so that we can guard ourselves and not act like them. Here too he makes the case that if we understand this teaching deeply to avoid the negative behaviors of others in the past, we will also successful to guard ourselves and remember the good that others have bestowed upon us and to act with loyalty and gratitude towards them.

In today’s parsha the Torah tells us that Pharoah’s daughter named him Moshe because she drew him out of the water. (2:10) The Midrash Yalkut Shimoni Shemot, states that Moses had over ten different names. His mother called him “Yekutiel,” his father named him “Chaver,” Miriam called him “Yered” and Aharon called him “Avi Zanoah.” But of course throughout the Torah Moses calls himself “Moses” out of gratitude for the kindness shown to him when he was most vulnerable by this total stranger who saved his life and raised him. Moses’ behavior is the exact opposite of the “new King” who conveniently forgot the past and refused to recognize it. Moses, spent his life recognizing her kindness to him.

This recognition of the past is called by Chazal (Our sages of blessed memory) as “Hakarat Hatov – recognition of the good.” They explain that one of the highest moral traits in the human being is this power to remember the good that was bestowed upon him and respond forever in kind. Our Rabbis also explain that this is one of the particularly high spiritual traits of the Jewish people. It is our Hakarat Hatov that calls us into a constant relationship with God because we remember all of the good that he did for us and our ancestors in previous generations. But Hakarat Hatov is not just to be applied to larger national memories – it should also be applied in our daily interpersonal relationships as well. Relationships are too often “disposable or replaceable” in today’s society. We function as family and friends as long as it benefits us and then we forget the good that was performed for us in the past when that person is no longer in the position to continue to serve us. This “amnesia” usually sets in when it’s time for us to find ways to serve the other who took care of us in the past. Hakarat Hatov calls us to recognize this good from the past however small and maintain loyalty and friendship. By doing so, we can avoid becoming like the “New” Pharaoh of Egypt.