Parashat Devarim
La carga del liderazgo que apodera a los demás
"Dios te ha multiplicado y he aquí hoy son como las estrellas del cielo en abundancia." (Deut. 1: 10).
Al final de la vida de Moisés, cuando ya él sabía que su Ministerio estaba a punto de llegar a su fin y sería incapaz de llevar físicamente al pueblo judío a la tierra prometida, el cierra sus cinco libros de profecía con palabras que reprenden al pueblo por sus pecados y los anima a quedarse en el camino espiritual saludable que el estableció para nosotros en la Torá.
Él le dice al pueblo judío, "No puedo llevar esta carga solo," (1: 9) y, a continuación, sigue diciendo lo que parece ser un maravilloso elogio que son tan numerosos como las estrellas. ¿Por qué él comenzó el aparente elogio con palabras de reproche que él no podía llevar solo su carga?
El comentarista clásico Rashí, (Francia 1040 – 1105) observa que Moisés no se refiere realmente a sus números porque eran sólo 600.000 personas en el desierto. Más bien su referencia no es a su cantidad sino a su calidad. Según Rashí no eran tan numerosos como los astros pero brillaban como los cuerpos celestes. En otras palabras, cada uno de ellos era "una estrella", cada uno era importante y cada uno brillaba una luz especial. Después de muchos años de estudio de Torá directamente con Moisés, sus alumnos (todo Israel) se habían convertido en estrellas. Cada uno de ellos se había vuelto especial en su propia luz. De una manera, Moisés había sido el profesor más exitoso en la potenciación de sus estudiantes y llegaron a ser arrogante y lleno de su propio poder y se olvidaron de adonde había llegado el poder en primer lugar o sea cómo ellos lo habían encontrado dentro de sí mismos. Moisés el profesor/empodedador de los demás sólo pretendía desempeñar sus funciones como maestro y mentor a todos de Israel, lo único que quería era su éxito y midió su propio éxito por el éxito de sus estudiantes y los empodera a ellos sin límite. En la historia de Eldad y Medad por ejemplo, cuando ellos empezaron a profetizar en el campamento de Israel, la intención de Moisés de empoderarlos a otros sin necesidad de dominarles sale claramente. Él fue "advertido" por Josué, quien vio este desarrollo profético como una amenaza potencial para el liderazgo de Moisés que estos dos fueron profetizando en el campamento y que el debería de parar los de hacerlo. Josué pensó que esto necesitaría ser detenido para mantener el liderazgo de su maestro. Moisés le respondió que él deseaba que todos de Israel pudieran desarrollar la profecía. Quería habilitar a otros para enseñar y provocar a los otros incluso cuando aparentaba que era un desafío a su autoridad.
Moisés naturalmente es descrito por la Torá como el hombre más humilde que vivió. Su humildad se manifiesta en su dedicación única para cumplir con su mandato de Dios sin tener en cuenta si sería reconocido por sus contribuciones. Se dedicó totalmente a la misión divina de enseñanza espiritual y la potenciación de los demás.
Pero aquí radica el problema: Cuando un líder espiritual faculta otros tan des interesadamente, muchas de ellos se olvidan de adonde consiguieron la habilitación de en primer lugar. Se sienten tan habilitados que se desarrollan hasta el punto que se rebelan contra él y a su liderazgo, como un medio de manifestar su logro de haber alcanzado la potenciación. Por ejemplo, nuestros rabinos explican que Koraj el hombre que se rebeló contra Moisés y fue tragado por la tierra, había estudiado directamente de Moisés. Él había nombrado como líder por Moisés y por lo que aprendió de Moisés se sentía que él podría desafiarlo a él y a su autoridad. Moisés el líder desinteresado en este punto de poder tuvo que intervenir - no porque quería ser reconocido como el único líder, sino porque este tipo de capacitación es una forma de impotencia e inmadurez que detiene el crecimiento espiritual de su congregación de aprendices y buscadores espirituales.
Este tipo de situación se desarrolla en la vida de los adultos jóvenes (adolescentes) cuando comienzan a sentirse autorizados como adultos para dirigir sus propias vidas. A menudo hay una rebelión contra sus padres, no porque sus padres son "malos" sino porque necesitan ejercer su nueva autoridad contra los propios individuos que los habilitaron en primer lugar. Finalmente cuando nos convertimos en adultos maduros nos damos cuenta que estas mismas personas "malas" fueron los que nos dieron las "alas" a volar en primer lugar y que (si eran realmente buenos padres) ellos querían que nos individualicemos y nos facultemos en primer lugar. ¡Con esa realización termina la crisis inmadura de la adolescencia! La capacidad de actualización abraza la fuente de su empoderamiento (sus padres) y ahí es cuando él se convierte en verdaderamente facultado.
En la vida de congregaciones esto también es cierto. Un rabino bueno empodera a su congregación a verse como una potente luz, el los ayuda a desarrollar un buen concepto de sí mismo y a soñar sueños para su futuro. El los desarrolla y les muestra su potencial que quizás había estado inactivo y que otros no lo habían visto. El sólo puede hacer esto si el ama a esa congregación, porque el amor es lo que nos da la posibilidad de ver el poder y la bondad profunda y el potencial de otros. A menudo como la congregación absorbe ese poder y empieza a verlo desarrollarse dentro de sí mismos llegan al punto donde se rebelan contra el rabino y sienten que deben ejercer su poder sobre él y tal vez de guiarlo a él y mandarlo a él, en qué hacer y qué no hacer. Algunos se rebelan contra las ideas y filosofías del rabino sin siquiera tener en cuenta lo que él ofrece porque la rebelión no es contra el rabino pero es una manifestación de los problemas individuales de ellos mismos y no de un problema directo con el rabino. Ellos rechazan lo que el ofrece pero no ofrecen ideas propias porque el proyecto en el que se concentran no es el desarrollo de la sinagoga - es la intención de crear la impotencia de su rabino, líder o Presidente porque se sienten (inmadura mente) que serán hasta más empoderados a través de la impotencia del líder. Esta es la etapa "adolescente" de poder comunal de la comunidad. Le dicen al líder "Nosotros podemos hacerlo nosotros mismos: permanece fuera de todo esto y haz lo que te digamos." Pero la ironía es que llegaron a esta etapa donde se sienten habilitados (y no como una congregación fallada al borde de cerrar) porque el rabino y otros líderes de la congregación han ejercido un gran esfuerzo para desarrollarlos y potenciar esa congregación para sentirse así.
Un buen rabino, como un buen padre, tiene que intervenir en ese momento para poder seguir guiando esa congregación hasta que lleguen al próximo nivel más desarrollado. En ese nivel más desarrollado la congregación entra en una relación con la empoderador, de reconocimiento y potenciación mutua. Él Rabino tiene que intervenir porque este tipo de capacitación basado en inhabilitar o dominar al rabino (o Presidente) es realmente "falsa potenciación" que no los lleva a ningún lado – a diferencia de empoderamiento real que conduce al éxito y los desarrolla a su potencial verdadero. Cuando esto sucede con éxito, la congregación alcanza su potencial y lo lleva al siguiente nivel - que es un nivel impresionante de gran crecimiento por sí mismo y tal vez surge un mayor objetivo de ayudar a otros a crecer.
Una forma más fácil de reconocer la realidad de esta idea es pensar en lo contrario de un "rabino/maestro que empodera y desarrolla a los demás – el rabino del statu quo". Este tipo de líder vive una vida relativamente tranquila. No pretende desarrollar su congregación, les permite mantener el estatus quo o incluso les permite declinar o rebajarse espiritualmente porque es poco acostumbrado a intervenir en primer lugar. Su congregación se desarrolla como un niño que está descuidado y mal criado - nunca alcanza su pleno potencial o por sus defectos que nunca fueron confrontados, plenamente falla - porque carece de la capacidad para superar los desafíos. Sin embargo el líder mantiene su posición de líder, ya que su método completo de liderazgo es un liderazgo "estatus quo", su poder proviene del mantenimiento de la cultura (fallida) de la congregación independientemente de si esto es efectivo o no. Independientemente de su incapacidad para ayudar a la congregación o desarrollarlo, sigue siendo el líder debido a las funciones del mecanismo del status quo y nadie ha sido entrenado para perturbar la cultura de fallo. Su liderazgo nunca se cuestiona porque nunca fue liderazgo, era simplemente un “título de funcionario” desarrollado como parte de la cultura de la congregación y se mantendrá mientras que la cultura pueda continuar independientemente del daño que se hace a sí mismo. Él les permite el suicidio de la organización y él es recompensado por ello - lleva una vida tranquila predecible y felizmente ignorante. Se convierte en una sinecura que asegura una vida tranquila como la vida de una vaca en la finca que se pasa la vida masticando la hierba en el pasto. Sin preocupación ninguna – pero sin contribución ninguna también.
La posición de líder que empodera y desarrolla es mucho más tumultuosa e imprevisible, sin embargo sólo este camino puede descubrir potencial oculto al desafiar e interactuar emocionalmente con su congregación. Al urgirle a la gente a desarrollarse y a abandonar el estatus quo, esta misma metodología se le aplica a él también. Es desafió, viola su espacio personal y a veces él tiene que retroceder o aceptar estos retos para el también poder crecer. Esto es mucho más difícil de hacer. Si él no acepta estos desafíos es un hipócrita y su Ministerio de enseñanza es falso. Pero tampoco puede rendirse a todos los desafíos porque algunos son simplemente basados en rebelión contra la autoridad. Sólo un líder valiente abarcaría este tipo de vida porque viene cargado con el peligro del desafío diario y malestar, pero es en ese malestar que se encuentra el verdadero crecimiento.
En esta parasha, Moisés "el empoderador" revela uno de los grandes secretos de liderazgo (Rabínico y también político). Si se mantiene al público sin educación, incapacitados (no lo pueden obtener sin ti) y promueves que luchen entre sí mismos, su trabajo como líder es seguro y su autoridad rara vez es impugnado porque necesitan de ti para resolver sus disputas, este rabino tiene que "paskan" constantemente (decidir la ley judía) incluso en cuestiones simples porque nunca los desarrollo para que lleguen a sus propias conclusiones. Pero si el desea hacer el trabajo que hizo Moisés, debe abarcar a una congregación que es demasiado "onerosos para poder llevarlo solo" o tan especial que son "como las estrellas del cielo.” Abiertamente debe reconocer sus desafíos y crecer con ellos. A medida que vaya creciendo el, ellos también van creciendo y viceversa. El proceso de madurez (espiritual y emocional) está lleno de desafíos. Si se evitan los problemas siguen siendo un niño emocionalmente. Esta ruta es más fácil pero no desarrolla el potencial que se encuentra dentro de ti y no le agrega nada al mundo. Moisés quería que nosotros entendamos que el eligió con determinación este tipo de liderazgo porque él nos amó y si amaba a sí mismo. Este tipo de liderazgo dio a Moisés desafíos cada día de su vida hasta el fin, pero mediante la participación con estos desafíos él lideró a la gente a la tierra prometida. Sus enseñanzas de la Torá revelan cierto potencial humano desafiando a nosotros para reconocer nuestros propios errores y nuestras habilidades y de esa forma destapar el gran potencial humano dentro de nosotros.
¿Si Moisés hubiera conocido en el principio que al crear una relación profunda, personal y emocional con el pueblo judío, llegaría al punto donde se enojó tanto con ellos que le dio a la roca en lugar de hablar con ella - él hubiera entrado en este tipo de liderazgo? Su respuesta en mi opinión es el tema de todo el libro de Deuteronomio. ¡Sí! - el sigue comprometido con su misión porque cree en su misión de potenciar y desarrollar el pueblo judío tan profundamente que valió para él jugarse (y perder si es necesario) su capacidad para ver la tierra prometida y caminar en su suelo. Pero al final él no perdió: vio la tierra prometida y nos ayudó a llegar a ella.
Todos conocemos modelos de liderazgo religioso que apoderan al líder. Los feligreses cuentan con el para que los guié en todas sus decisiones. El les dice "cuentos lindos" de la bendición que les cae a los que son fiel a el por que el es un "Tzadik." A ellos les encanta el arreglo. No tiene que tomar decisiones para ellos mismo y pueden vivir en el mundo de cuentos de hadas. Pero el líder como Moises los lleva a la puerta de la tierra prometida y los encamina para que tomen su propio camino, esconde su tumba para que no lo idolatren y los instruye para que llegue a todo lo que pueden llegar.
En un modelo de ministerio los estudiantes o miembros de la congregación se quedan dependiente del líder para que el los guié en todos sus caminos. En el otro el los alenta para que vivan sus vidas aplicando las leyes de la Torá. Esto a veces no es tan agradable para los miembros de la congregación pues tendrán que reconocer las partes feas y difíciles de la vida y confrontarlas con su sabiduría y su estudio de la aplicacion de los valores de la Torá. Eso requiere madurez espiritual.
Las iglesias evangélicas y sus miembros están acostumbrados al primer modelo de ministerio. Ellos le dan poder al ministro y el habla la "palabra divina." Cuando vienen al judaísmo estos se sienten atraídos al jasidismo con sus lideres carismáticos y que supuesta mente representan por su santidad (Tzadik) la palabra divina por ruaj hakodesh. Pero el judaismo autentico y sefardita es el ministerio de Moises. No crea dependencia del líder. El Líder enseña y los estudiantes o miembros aplican como mejor puedan en sus vidas las enseñanzas de la sagrada Tora. El líder no se hace pasar como si es mas experto en tu vida que tu mismo....
¿Ves los paralelismos entre mis enseñanzas y la vida de Moshe Rabeinu (Moisés nuestro maestro rabino)? ¡Al igual que él, yo no cambiaría nada aunque el camino nunca ha sido fácil!
