Divrei Emmanuel en Honor a la Fiesta de Shemini Atzeret
¿Debemos hacer Kidush
en la Sucá en Shminí Atzeret o no?
La mitzva de
Sucá en Sheminí Atzeret
El Talmud en Rosh Hashaná 4b (y otros lugares) afirma que Shemini Atzeret es un "reguel bifnei atzmo" - un
festival de en sí mismo y no es parte de la fiesta anterior de Sucot. A
continuación, el Talmud, provee una lista de seis formas que confirma esto, uno
de los cuales es que la Torá se refiere a la fiesta simplemente como
"Regel". Rashi comenta que
en Shemini Atzeret no hay una mitzvá de pasar tiempo en la sucá o de tomar las
cuatro especies (lulav y etrog), pues aunque está conectado a Sucot, no tiene
nada que ver con Sucot, en un sentido halájico.
Esto es fácil de aplicar cuando se aplica a las leyes de la
fiesta en Israel porque allí sabemos de por cierto los días exactos de los
festivales. Pero ¿qué pasa en Chutz
La'Aretz, (el exilio) donde todos los días de un festival es un safek (duda
legal halájica) porque podríamos haber calculado el día equivocado y por eso se
observan dos días de fiesta en el exilio?
¿Tal vez el día que los
estadounidenses se refieren como “Shmini Atzeret” es sólo el séptimo día de
Sucot, y por lo tanto todavía existiría una mitzvá de comer en la sucá y de
usar las cuatro especies? Tal vez por
esta misma razón deberíamos de comer en la sucá por si acaso la calculación fue
errónea aquí en el exilio. Y más todavía si consideramos la regla de ‘Safek deoraitah lechumra’ que manda
que cuando hay una duda que influye sobre una práctica ‘deoraita’ bíblica
deberías de ser estrictos para no violar un principio bíblico.
El Talmud en Sucá 46b discute esta idea y distingue entre las dos leyes de Sucot
(la sucá y el lulav y etrog). Se afirma
que las cuatro especies no se deben usar en Shminí Atzeret, ya que son muktzeh
(prohibido de tocar) y por lo tanto no pueden ser manejados. Sin embargo,
la sucá es una cuestión diferente. El punto clave es que, con respecto a las
leyes de muktzeh en general, podemos decir que cualquier cosa que se está
designando para su uso durante bein
hashemashot (traducido libremente como el crepúsculo - el período entre la
puesta y la aparición de tres estrellas de tamaño medio), se puede utilizar en
Shabat o Yom Tov. Dado que una sucá sigue siendo apto para ser utilizado
durante el crepúsculo en el final del séptimo día de Sucot, por lo que se
convierte en apto para ser utilizado, y no muktzeh, en Shminí Atzeret. Siendo
este el caso, ¿cuál es la ley?
¿Deberíamos de usar la sucá, sí o no?
El Talmud continúa en la página
47ª, y dice que no se debes de sentar en
la sucá en Shminí Atzeret, aunque la berajá de "leisheiv basucá" no se hace. ¿Por qué es este el caso? - Si hay una mitzvá, ¿por qué no hacemos una bendición sobre él,
y si no hay una mitzvá? ¿por qué molestarse en hacer el acto de usar la sucá?
El Ritva (uno de los grandes halajistas grandes de
Sevilla, España 1250-1330) afirma que el
argumento traído en el Talmud acerca de si o no hacer una berajá se concentra
en la idea de "ziluta d'Iom
Tov" - denigrar a las fiestas. ¿Qué
significa esto? Originalmente, la idea de mantener un segundo día de Iom
Tov fuera de Israel, venía del hecho de que los meses se proclamaban cada mes
por el Sanhedrín - Tribunal Superior
de Jerusalén, que luego enviaba mensajeros a todos los asentamientos judíos.
Como no había comunicaciones electrónicas se tenía que viajar para avisarle al
público la declaración del sanedrín y por esa razón la gente lejana a Jerusalén
no podrían estar seguros de cuando comenzaba el mes ‘oficialmente’ y por esa
razón hacían un cálculo para anticipar cuando serían las fiestas. Sin embargo,
hoy en día usando el calendario fijo de Hillel (no de la fama como Beit
Hilel, sino más bien Hillel que vivió un par de generaciones después de Rabí
Yehuda HaNasi, el compilador de la Mishná) se dio a conocer a todo el
mundo, cuando las fiestas y las fechas eran. Sin embargo, la gente fuera de
Israel siguió manteniendo dos días de Iom Tov, debido a "minhag avoteinu b'yadeinu" - era la costumbre de sus
padres. Volviendo a la vista de Ritva,
quien afirma que a pesar de que por otro "día segundo" de las fiestas
que hacemos todo lo mismo que el primer día, en este caso hay un problema
particular. El séptimo día de Sucot es Chol HaMoed, un día en que se permite el
trabajo. Si uno tuviera que hacer una berajá sobre la sucá en ese día,
parecería que Shemini Atzeret, un día en que el trabajo está prohibido de
acuerdo a la Torá, también tendría aspectos de un día de semana (chol hamoed),
y uno podría llegar a confundir los dos. Desde nuestra "duda" hoy en
día es sólo una consecuencia de las prácticas de nuestros antepasados antes de
la fijación del calendario, se puede ser indulgente en la cara de denigrar a la
fiesta y por lo tanto no hacer una berajá.
El Meiri (Rabí Menajem Meiri - catalán y el rabino
Halachista 1249 hasta 1310) cita
la razón de Ritva, y añade una
segunda razón, basada en la visión del Rif
(Rabí Itzjak Alfasi 1013 hasta 1103 Marruecos). Señala que, como en el
Kidush se menciona Shmini Atzeret, y Sucot, para no seguir que con un brajá en
la sucá sería una afirmación de que el día es a la vez Sucot y Sheminí Shmini,
y eso sería una imposible contradicción. Por lo tanto, la berajá en la sucá se
omite (Rav Iosef Dov Soloveitchik z
"l afirma que el Kidush y oraciones en Shminí Atzeret mencionan Shmini
Atzeret de Sucot y no porque el flujo de las oraciones de la prohibición del
trabajo en el día. Dado que el trabajo está prohibido por Shemini Atzeret, y no
debido a la posibilidad de que sea Sucot, por lo tanto las oraciones hacen lo
mismo). El Otzar Dinim uminhaguim también dice que, puesto que se dice la
berajá de "Sheejeianu" en la noche, por lo tanto es como la
proclamación de una nueva fiesta, que sería contradictorio proclamar también
que todavía es Sucot. Sin embargo, en todos los casos, todavía se sienta
allí, debido a la duda, ya que no hay "ningún daño" al hacerlo. El Minjat Jinuj (Rav Moshe Ben Yosef Babad
1801 -1874 en Tarnopol - Su Minjat Jinuj es una colección de ensayos sobre
los 613 mitzvot a través de la perspectiva del Talmud y Rishonim, estructurada
como un comentario sobre el Sefer HaJinuj) afirma que a pesar de que en general
tienen un concepto de "tosefet", de añadiendo a las fiestas de la
semana, que sólo se aplica a la ampliación de la época en que hay una
prohibición del trabajo, y no con la ampliación del tiempo para la mitzvá de la
sucá.
El Rambam (Hil. Succah 6:13) y otras obras halajicas están de acuerdo en que uno debe
sentarse en la sucá en Shminí Atzeret, y los desacuerdos sólo parecen estar
sobre la razón de esta práctica. El
Magid Mishne (Rav Vidal de Tolosa España 1130 a 1220) añade una nueva
razón, diciendo que no se dice brajá en la sucá en shimini atzeret porque es
sólo una mitzvá d’rabbanan
(ordenanza rabínica), y en tales casos uno debería de ser menos estricto.
A pesar de que parece que hay que seguir para estar en la sucá
en Shminí Atzeret, la obligación no es tan absoluta como lo es para los
primeros siete días. Mientras que el GRA
(Gaon de Vilna) y Rav Soloveitchik
z" l los dos hasta dormían en la sucá en la noche de Shmini Atzeret,
la mayoría de los Ajaronim no lo hacían, y ambos Ra'avyah y el Magen Avraham dan la razón de ser que uno debe dejar
claro que la mitzvá de sucá en realidad no se extienden por ocho días. Un
segundo punto a tener en cuenta es que si una persona ora Arvit/Maariv mientras
que todavía está la luz, debería esperar hasta que este oscuro (tres estrellas
medianas) para comenzar a comer en la sucá. De lo contrario, tendría que decir
una berajá, y por lo tanto se encuentran los diversos problemas citados
anteriormente. ¿Qué pasa con
todas las diversas costumbres que se practican comúnmente? Algunos hacen sólo el kidush en la sucá, otros comen allí
sólo durante la noche, o tal vez solamente durante el día. Rav Herschel Schechter, en Nefesh
Rab, cita Rav Soloveitchik z "l, con la creencia de que no había
ninguna razón para no utilizar plenamente la sucá en Shminí Atzeret, y que la
gente comenzó a pensar que ya que no había Brajá, por lo tanto, la obligación
no debe ser grave, o incluso puede ser inexistente. Sin embargo, hay varias
razones dadas por las costumbres diferentes.
El Tur y el Magen Avraham dicen que uno debe dejar la sucá después de comer durante
el día, y no es por lo tanto obligado a pasar el resto del día allí, aunque si
Shmini Atzeret cayó en Shabat uno tendría que comer la tercera comida en el
sucá. ¿Por qué es esto? El Midrash Tanchuma de Parashat Pinchas señala que, dado que
en Shminí Atzeret oramos por la lluvia, la gente no va a rezar por la lluvia de
completo corazón, si ellos saben que todavía tienen que comer fuera. Por lo
tanto, la práctica se desarrolló de comer una buena parte de una comida en la
sucá durante el día y luego irse, o dejar la sucá inmediatamente después de la
comida. Con respecto a la práctica de no comer en la sucá en la noche, pero de
volver a comer allí durante el día, que se deriva del deseo de distinguir entre
la mitzvá de sucá de los primeros siete días y la sesión en la sucá en Shminí
Atzeret, que se lleva a cabo sólo como resultado de una duda (Magen Avraham).
Con respecto a otras combinaciones diferentes de hacer Kidush y / o comer en la
sucá, todavía tengo que encontrar una fuente, aunque es posible que todos ellos
derivan de estas dos ideas principales, y que las variaciones se han
desarrollados a lo largo del camino.
Moadim Lesimja y gut Yom Tov de parte del Rabino Rigoberto
Emmanuel y la Rabanit Sandra Viñas
Should we
make Kiddush in the Sukkah on Shmini Atzereth?
THE MITZVA OF SUCCAH
ON SHMINI ATZERET
The Talmud
in Rosh HaShana 4b (and other places) states that Shmini Atzeret is a "regel
bifnei atzmo" - a festival unto itself. It then lists six ways in which
this is true, one of which is simply referred to as "regel." Rashi
comments that this means that there is no mitzva of succah or of taking the
four species on Shmini Atzeret. While it may be connected to Succot, it does
not have anything to do with Succot in a halachic sense.
This is
all fine and well in Israel. But what about in Chutz La'Aretz, where
every day of a festival is a safek (doubt) that it may really be off by
a day? Perhaps the day that Americans refer to as Shmini Atzeret is really only
the seventh day of Succot, and thus there is still a mitzva of succah and the
four species? Shouldn't everything still be done, seeing as with regards to
doubt regarding direct mitzvoth from the Torah we are generally stringent?
(Safek deoraitah lechumra)
The Talmud
in Succah 46b deals with this, and distinguishes between the two laws. It
claims that the four species should not be taken on Shmini Atzeret since they
are muktzeh and thus may not be handled. However, succah is a different issue.
The key point is that with regard to laws of muktzeh in general, we say that
anything that is being designated for use during bein hashemashot (loosely
translated as twilight - the period between sunset and the appearance of three
medium sized stars), may be used on Shabbat or Yom Tov. Since a succah is still
fit to be used during twilight at the end of the seventh day of Succot, thus it
becomes fit to be used, and not muktzeh, on Shmini Atzeret. This being the
case, what is the law?
The Talmud
continues on 47a to say that one should in fact sit in the succah on Shmini
Atzeret, although the bracha of "leisheiv ba-succah" is not
made. Why is this the case - If there is a mitzva, why don't we make a blessing
on it, and if there is no mitzva, why even bother sitting there?
The Ritva
(great halachist from Seville Spain 1250 – 1330) states that the argument
brought in the Talmud about whether or not a bracha should be made is focused
around the idea of "ziluta d'yom tov" - denigrating the
holiday. What does this mean? Originally, the idea of keeping a second day of
Yom Tov outside of Israel came from the fact that the new months were
proclaimed in the High Court Sanhedrin of Jerusalem, who would then send
messengers out to all Jewish settlement. Since travel resulted in delays,
people would often not be completely sure about when the month had begun, and
thus they were often in doubt as to when the festivals were. However, since
that time Hillel (not of Beit Hillel fame, but rather Hillel who lived a few
generations after Rabi Yehuda HaNasi, the compiler of the Mishna) fixed the
calendar, and it became known to everyone when the holidays were. Nevertheless,
people outside of Israel continued to keep two days of Yom Tov because of
"minhag avoteinu b'yadeinu" - it was the custom of their
fathers. Returning to the view of Ritva, he claims that even though by other
"second days" of holidays we do everything the same as the first day,
in this case there is a particular problem. The seventh day of Succot is Chol
HaMoed, a day when work is permitted. If one were to make a bracha on the
succah on that day, it would seem that Shmini Atzeret, a day when work is
prohibited according to the Torah, also has aspects of a weekday, and one might
come to confuse the two. Since our "doubt" nowadays is only a result
of the practices of our forefathers before the fixing of the calendar, we can
be lenient in the face of denigrating the holiday and thus not make a bracha.
The Meiri
(Rabbi Menachem Meiri - Catalan Rabbi and Halachist 1249 – 1310) cites the reason
of Ritva, and adds a second one, based on the view of Rif
(Rabbi Yitzchak Alfasi 1013 – 1103 Morocco). He states that since the kiddush
that is made mentions Shmini Atzeret, and not Succot, to follow that with a
bracha on the succah would be a claim that the day is both Succot and Shmini
Atzeret, an impossibility and a contradiction. Thus, the bracha on the succah
is omitted (Rav Yosef Dov Soloveitchik z"l claims that the kiddush and
prayers on Shmini Atzeret mention Shmini Atzeret and not Succot because the
prayers flow from the prohibition of labor on the day. Since labor is
prohibited because of Shmini Atzeret, and not because of the possibility of it
being Succot, thus the prayers follow suit). The Otzar Dinim U'Minhagim
states similarly that since we say the bracha of "shehecheyanu"
at night, thus proclaiming a new holiday, it would be contradictory to also
proclaim that it is still Succot. However, in all cases, we still sit there due
to the doubt, seeing as there is "no harm done" by doing so. The Minchat
Chinuch (Rav Yosef Ben Moshe Babad 1801 - 1874 in Tarnopol. His Minchat
Chinuch is a collection of essays on the 613 mitzvot through the
perspective of the Talmud and Rishonim, structured as a commentary on the Sefer
HaChinuch) claims that even though we generally have a concept of "tosefet,"
of adding on to the holidays from the weekdays, that only applies to extending
the time when there is a prohibition of labor, and not to extending the time
for the mitzva of succah.
Rambam (Hil. Succah 6:13) and other halachic works all agree that one
must sit in the succah on Shmini Atzeret, and the only disagreements seem to be
about the reason for this practice. The Magid
Mishne (Rav Vidal of Tolosa Spain 1130 – 1220) adds a new reason,
claiming that no bracha is made since the bracha itself is only a d'rabbanan
(Rabbinic ordinance), and in such cases we are lenient.
Despite
the fact that it seems that one must continue to be in the succah on Shmini
Atzeret, the obligation is not as absolute as it is for the first seven days.
While the GR"A (Vilna Gaon) and Rav Soloveitchik
z"l both slept in the succah on the night of Shmini Atzeret, most
Acharonim did not do so, and both Ra'avyah and the Magen
Avraham give the reason as being that one should make it clear that
the mitzva of succah does not really extend for eight days. A second point to
bear in mind is that if a person davens Ma'ariv while it is still light
outside, he should wait until it is dark (three medium stars) to begin eating
in the succah. Otherwise, he would have to say a bracha, and thus would
encounter the various problems cited above.
What about
all of the various customs that people have to only make kiddush in the succah,
or to only eat there at night , or perhaps only during the day? Rav Herschel
Schechter, in Nefesh HaRav, cites Rav Soloveitchik z"l as believing
that there was no reason not to fully utilize the succah on Shmini Atzeret, and
that people began to reason that since there was no bracha, therefore the
obligation must not be serious, or perhaps may even be non-existent. However,
there are several reasons given for the various customs.
The Tur
and the Magen Avraham state that one should leave the succah after eating
during the day, and is thus not obligated to spend the rest of the day there,
although if Shmini Atzeret fell on Shabbat one would have to eat the third meal
in the succah. Why is this done? The Medrash Tanchuma on Parashat Pinchas notes
that since on Shmini Atzeret we pray for rain, people will not pray will their
full hearts if they know that they still have to eat outside. Thus, the
practice developed to either eat part of a meal in the succah during the day
and then to leave, or to leave right after the meal. With regard to the
practice of not eating in the succah at night but returning to eat there during
the day, that is derived from the desire to distinguish between the mitzva of
succah from the first seven days and the sitting in the succah on Shmini
Atzeret, which is done only as a result of a doubt (Magen Avraham). With regard
to other various combinations of making kiddush and/or eating in the succah, I
have yet to find a source, although it is possible that they all derive from
these two main ideas, and that variations developed along the way.
Moadim
Lesimcha - Chag Sameach, From,
Rabbi Rigoberto & Rabanit Sandra Viñas & family